La comprensión cristiana de Dios está patas arriba. Por alguna extraña razón, enfatizamos un Dios de poder y fortaleza cuando el Dios de Jesucristo estaba escondido y era humilde. Los cristianos profesan creer en la consustancialidad del Padre y el Hijo, pero Jesús experimentó un profundo amor paternal en el corazón de su vida, por el cual llamó a Dios "Abba". Jesús era judío y murió como judío. Los cristianos, sin embargo, se han distinguido de los judíos al afirmar que conocen al único Dios verdadero y son salvos, de tal manera que implícitamente han convertido a Jesús en cristiano. El Dios cristiano fue cooptado por la búsqueda de poder político en la Iglesia Primitiva y convertido en un argumento filosófico por las generaciones posteriores. No creo que Jesús reconociera al Dios cristiano hoy.
En mi último blog , escribí sobre Jesús como una mutación, basándome en las ideas del estudioso del Nuevo Testamento Larry Hurtado. Jesús mostró un nuevo tipo de conciencia religiosa mediante la cual experimentó al Dios de Abraham y Moisés como el Tú personal profundo de su propia vida. Su sensación de unidad con Dios fue lo que podríamos llamar un gran avance en la conciencia. Jesús conocía al Dios hebreo como un Dios personal, un Dios profundamente presente dentro de él, que le daba poder para ampliar las fronteras del mundo hasta convertirlo en una comunidad inclusiva y una vida compartida. En Jesús, el Dios del cielo se convirtió en el Dios de la tierra; el Dios de poder se convirtió en el siervo; el Dios que dividió los mares en dos y proporcionó maná en el desierto ahora fue sentido por uno que estaba tan lleno del Espíritu de vida que nombró al nuevo templo de adoración como la persona humana. Algo decisivamente nuevo irrumpió en la vida de Jesús, y los discípulos experimentaron esta novedad como una nueva presencia de Dios. El Dios que creó los cielos y la tierra ya no estaba arriba; ahora Dios estaba dentro, activamente vivo y haciendo cosas nuevas.
No es hasta la resurrección que comenzamos a vislumbrar esta nueva realidad de Dios. Jesús, asesinado en la cruz, fue sepultado en un sepulcro y resucitado a una nueva vida. La historia es tan increíble que ningún judío se atrevería a inventar tal historia, según NT Wright, pero más aún, los discípulos experimentaron una nueva presencia de Jesús entre ellos, y estaban ardiendo con la buena noticia de que Cristo había sido resucitado de entre los muertos. Algo sucedió en los discípulos tal como había sucedido en Jesús; ellos también experimentaron un gran avance en la conciencia. Por tanto, las semillas del Dios cristiano fueron plantadas en una mutación de la conciencia y la experiencia inmanente de Dios. El Dios del Antiguo Testamento se experimentaba ahora no sólo como el poder de la vida de las criaturas sino, más aún, como el poder de la personalidad; no sólo un Dios que podía dividir los mares sino uno que parecía entregarse completamente en amor. El cristianismo marcó un cambio disruptivo de Dios.
La Iglesia primitiva intentó articular este cambio de Dios centrándose en la experiencia de Jesús, quien llamó a Dios “Abba” o “Padre”, y quien envió el Espíritu de vida al mundo. La Iglesia primitiva reconoció que el Dios de Jesucristo era radicalmente nuevo, no un poder divino singular sino una Trinidad. Teólogos, como Ireneo de Lyon, hablaban del Hijo y del Espíritu como las dos manos de Dios, un poder de vida que comparte la vida divina con el mundo de una manera personal y profunda, a la manera del Hijo, y de una manera energética, la camino del Espíritu. La gloria de Dios, escribió Ireneo, es la persona humana plenamente viva. Si bien la Trinidad marcó el avance religioso en la conciencia de Dios experimentado por Jesús, la Iglesia primitiva, comenzando con el Concilio de Nicea en el año 325 d.C., comenzó a preocuparse por la cuestión de si Jesús era o no verdaderamente Dios. De ahí que el foco de atención se desplazara de la experiencia personal de Dios a las especulaciones filosóficas sobre la sustancia y la naturaleza; del compromiso concreto a fórmulas abstractas.
Una vez que el Dios cristiano se fusionó con la filosofía griega, se perdió la originalidad de la mutación cristiana. Comenzamos a ver una distorsión teológica desde Agustín en adelante, en la medida en que la Trinidad ya no refleja la experiencia original de Jesús ni el Dios hebreo relacional. Agustín era neoplatónico y adoptó el esquema exitus-reditus del filósofo pagano Plotino. Esencialmente todo fluye de Dios y todo vuelve a Dios; Dios es esencialmente el trascendente. Para Agustín, la marca de la Trinidad era la unidad de la esencia divina. Distinguió entre la vida interior de Dios y la obra de Dios en la creación.
Esta distinción fue afirmada por Tomás de Aquino, quien habló del Dios Único ( De Deo uno ) y de la Trinidad ( De Deo trino ): Dios es una esencia que existe como tres personas. Tanto Agustín como Tomás identificaron la Trinidad esencial como marcada por relaciones, procesiones y misiones. Describieron la esencia incomprensible de Dios como simple, perfecta, inmutable, omnipotente y ubicua. Dios es esencia pura. Además, coincidieron en que el Espíritu Santo, si bien se reconoce como persona divina, es el vínculo o nexo entre el Padre y el Hijo, de modo que el Espíritu depende de la relación entre las dos primeras personas de la Trinidad. Tomás de Aquino afirmó que Dios no tiene una relación real con sus criaturas, sólo una relación lógica. En pocas palabras, dado que Dios es el Ser mismo, toda la vida creatural participa de Dios, pero Dios no tiene una relación real con las criaturas. Dios crea a partir de su propia libertad interna y su deseo de crear. Dios se ama a sí mismo y luego a todo lo demás. En resumen, Dios no requiere que el mundo sea Dios.
El teólogo franciscano Buenaventura, contemporáneo de Tomás, distinguió su teología al afirmar que Dios es Trinidad; no hay esencia divina aparte de la Trinidad. Lo que Dios es en Dios mismo es lo que Dios es para nosotros. Dado que la realidad en sus niveles más profundos es una difusión dinámica del amor divino, Buenaventura vio la creación no como una anomalía a la luz de una deidad que mira hacia adentro, sino como una actualización limitada de la vida infinita y dinámica que marca el orden divino.
En el siglo XX, el teólogo alemán Karl Rahner utilizó las ideas de Buenaventura para desarrollar una comprensión del Dios cristiano para el mundo moderno; reconoció que la Trinidad se había vuelto irrelevante. Escribió: “Si la doctrina de la Trinidad tuviera que ser descartada por falsa, la mayor parte de la literatura religiosa bien podría permanecer prácticamente sin cambios”. Rahner intentó restablecer al Dios cristiano formulando un axioma: "La Trinidad inmanente es la Trinidad económica, y la Trinidad económica es la Trinidad inmanente". Es decir, la vida interior de Dios es la vida exterior de Dios y viceversa, de modo que la revelación es la autocomunicación experimentada de Dios en la historia. Dios no podría comunicarse a sí mismo en la historia si Dios no fuera, por naturaleza, autocomunicativo. En este sentido, la vida de Dios no pertenece sólo a Dios; es nuestra vida también.
Teilhard de Chardin estaba familiarizado con la teología escolástica, pero vio que la evolución evoca una nueva teología, mucho más cercana a la experiencia cristiana original de Dios, una presencia sentida, un poder de amor. Jesús llamó a esta presencia “Abba”; Teilhard llamó a esta presencia "Omega", no un Dios que cubre al mundo con poder sino una presencia energética de amor inmanente al devenir del mundo. Teilhard reconoció que algo está tomando forma en la evolución, una totalidad que surge a través de relaciones intensificadas y una mayor conciencia. Esto lo llevó a postular que Dios no es el punto de partida de la creación sino un poder de evolución, tanto hacia dentro como hacia adelante. El nombre “Dios” simboliza la plenitud y la unidad de la vida y surge con el desarrollo de la persona humana y la autorreflexión. Teilhard escribió: “El nacimiento y el progreso de la idea de Dios en la tierra están íntimamente ligados al fenómeno de la hominización” ( Energía Humana , 43). La idea de Dios y, por tanto, la creencia en Dios no se da desde el principio, sino que surge en la evolución. El propósito de la religión, escribe Teilhard, es "sostener y estimular el progreso de la vida" ( Human Energy , 44). El locus o punto de partida de la religión es la experiencia de Dios, es decir, la experiencia de la plenitud, la unidad, la belleza, la bondad y la verdad. Comienza dentro , en el nivel de la psique y la experiencia, y emerge fuera , al co-crear el mundo.
El paradigma de Teilhard se basa en la relación complementaria de Dios y el mundo. No hay una vida interior de Dios volteada hacia afuera; no existe una Trinidad esencial. Más bien, Dios es el poder de la vida dentro de los elementos de la vida en desarrollo y emerge en el pensamiento y la acción humanos. La Trinidad describe al Dios egoísta de la evolución; una fuente incomprensible de amor, la expresión de la particularidad del amor y la amplitud de la vida amada en más ser. La Trinidad no se trata de Dios; se trata de Dios en relación con las personas y el poder del amor que une a las personas en una mayor unidad y libertad. Por lo tanto, podemos decir que la Trinidad es la realidad en evolución de la personalidad que comienza con la experiencia personal de amor y fe en ese amor, la expresión de ese amor y la energía del amor para avanzar y actualizar el amor a través de la vida compartida.
Ubicar la Trinidad en la vida interior de Dios, como si Dios fuera como un cubo de Rubik divino, es la base del ateísmo. La Trinidad no es el punto de partida de la creación sino el flujo del amor divino personal y de la vida encarnada ; emerge al despertar al poder divino inmanente de Dios y se dirige en respuesta al amor. La Trinidad simboliza la apertura del amor divino para volverse más personal en el amor. El cristianismo, como se dio cuenta Teilhard, es esencialmente la religión de la personalidad porque es la religión de la personalización cósmica. Escribió: “sólo hay una evolución real, la evolución de la convergencia, porque es la única que es positiva y creativa” ( Cristianismo y evolución , 87). Dios y la humanidad están en un estado entrelazado, y la individuación de cada uno está indisolublemente ligada a la del otro. La evolución de Dios y la evolución de la humanidad no se pueden separar . Dios es la profundidad, la amplitud y el futuro personal de la vida, la Trinidad, la vida divina compartida personalmente en vínculos dinámicos de amor. De ahí que “La esencia del cristianismo no sea ni más ni menos que una creencia en la unificación del mundo en Dios mediante la encarnación” ( Energía Humana , 91). En resumen, estamos orientados hacia la plenitud de la vida relacional con toda vida creatura entrelazada con la vida divina.
El Dios cristiano fue desviado durante dos mil años por el dominio del patriarcado, el poder y la política. La distorsión de Dios todavía prevalece, y la tierra ahora sufre especulaciones teológicas abstractas que han llevado a un Dios desempleado. No creo que el cristianismo haya fracasado; más bien, está en proceso de nacer, no como la religión excepcional de la verdad, sino como el proceso de personalización de convertir la Tierra en una comunidad de justicia y paz. Las palabras de Teilhard suenan ciertas: “En el futuro, la única religión posible es la que nos enseñará, en primer lugar, a reconocer, amar y servir con pasión el universo del que formamos parte”. Con nuestra frágil tierra implosionando, es hora de reclamar la mutación cristiana, un Dios interpersonal de amor que muere para ser amado en una mayor unidad.
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