Giros y vueltas teológicas

Es hora de hacer un cambio significativo en nuestra perspectiva sobre "Dios"

Por John A. Dick | Bélgica

25 de abril de 2023

No hace mucho tiempo conocí a un joven universitario enérgico e inquisitivo, cuando visitaba a unos amigos en común. Sabía que yo era un profesor jubilado y me preguntó cuál era mi campo. Le dije teología. Me miró fijamente, luego se rió entre dientes y dijo que ya no creía en Santa Claus y la antigua Deidad en el cielo. Me reí y dije: "Yo tampoco". Entonces, sorprendentemente, entramos en una discusión muy seria sobre la fe, Jesús y Dios. Esa discusión, espero, continuará.

Durante los últimos dos mil años, el cristianismo ha pasado por muchos giros y vueltas teológicas. La mayoría implica un cambio de enfoque en la "ortopraxis" o la "ortodoxia". En una teología cristiana centrada en la vida, el enfoque principal es la ortopraxis, que significa "conducta correcta". La ortodoxia, por otro lado, significa y enfatiza "creencia correcta".

¿Una Iglesia demasiado enfocada en la ortodoxia más que en la ortopraxia?  

La ortopraxis fue sin duda el centro de la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret: ser valiente, compasivo e inspirador en medio de los altibajos de la vida. Y Jesús ciertamente experimentó los altibajos de la vida. En el Evangelio de Juan, Jesús dice: "Yo soy la luz del mundo. El que me sigue, nunca andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida" (Juan 8:12). En la ortopraxis el cristiano es como el Buen Samaritano y encarna y vive el Sermón de la Montaña cuidando a los marginados, promoviendo la compasión y la paz, y compartiendo el amor de Dios. 

¿Quizás nos perdemos un énfasis en la ortopraxia hoy? El joven universitario me dijo que encuentra a la Iglesia fría, anticuada y sólo interesada en sí misma como institución. ¿Una Iglesia demasiado centrada en la ortodoxia?  

Ciertamente, en la historia católica romana, el enfoque en la aceptación incuestionable de la ortodoxia creó una atmósfera de control del pensamiento y, muy a menudo, miedo para aquellos que se atrevían a cuestionar. Al crecer como un piadoso adolescente católico, recuerdo decir regularmente la oración del Acto de Fe, en la que rezaba con tanto fervor: "...Creo en estas y todas las verdades que enseña la Santa Iglesia Católica porque tú las has revelado, que son la verdad eterna y sabiduría, que no puede engañar ni ser engañado. En esta fe me propongo vivir y morir". Mis compañeros de secundaria me llamaban "Pious Dick".

La ortodoxia no está centrada en la vida sino en la doctrina. Se trata de una enseñanza correcta. Cuando se enfatiza la ortodoxia, a las personas se les enseña la doctrina oficial y luego deben aceptar esa doctrina sin cuestionarla.

Ortodoxia fuertemente aplicada

De 1910 a 1967, a modo de ejemplo, todo el "clero, pastores, confesores, predicadores, superiores religiosos y profesores de seminarios filosófico-teológicos" católicos romanos tuvieron que prestar el Juramento contra el Modernismo. El modernismo teológico interpretó  la enseñanza cristiana  tomando en consideración el conocimiento, la ciencia y la ética modernos. Enfatizó la importancia de la razón y la experiencia sobre la autoridad doctrinal. El Juramento marcó un punto culminante en la campaña del Papa Pío X contra el "modernismo", al que denunció como herético. Aunque Pío X murió en 1914, su influencia de extrema derecha en el control del pensamiento católico duró mucho tiempo.

En la plenitud del tiempo, Pious Dick creció y se convirtió en un profesor de mente abierta de teología histórica en un "seminario filosófico-teológico". Afortunadamente, nunca tuvo que hacer el Juramento contra el Modernismo. De vez en cuando tuvo que confrontar a un par de obispos que resonaron fuertemente con la visión estrecha de Pío X y lo acusaron de enseñanzas heréticas.

El enfoque en una ortodoxia fuertemente impuesta en el cristianismo comenzó en realidad en 310 EC, cuando Constantino legalizó el cristianismo en su Imperio Romano. Aunque no fue bautizado hasta cerca de su muerte en 337, Constantino era muy pragmático sobre el cristianismo y quería usarlo para su propia agenda política.

Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea en 325. Los obispos tenían que asistir. Lo más significativo es que el Concilio de Nicea emitió la primera declaración uniforme de la  doctrina cristiana , llamada el  Credo de Nicea . Cualquiera que se negara a aceptar obedientemente el Credo de Nicea era excomulgado y exiliado... o algo peor. Siempre me ha parecido digno de mención que el Credo de Nicea no dice nada acerca de la vida cristiana real, es decir, la ortopraxis. Después de Nicea, la "fe" se convirtió rápidamente en una cuestión de asentimiento intelectual. 

Traducir mal la fe en obediencia

En realidad, "fe" tenía su significado original en la palabra griega  pistis , que significa confianza, compromiso y compromiso personal. La fe en Dios, por lo tanto, era una confianza y un compromiso con Dios. La fe en Cristo fue un compromiso comprometido con el llamado y el ministerio de Jesús. Era un compromiso de hacer el Evangelio, de ser seguidor de Cristo. Originalmente, por lo tanto, "fe" significaba vida activa: ortopraxis. Sin embargo, entre 383 y 404 EC, cuando Jerónimo tradujo la Biblia al latín, la palabra griega pistis se tradujo como la palabra latina fides (creencia): una cuestión de asentimiento intelectual. 

A finales del siglo IV y principios del siglo V, la Iglesia se estaba convirtiendo en una institución autoritaria que exigía obediencia: asentimiento fiel. La comprensión de Dios por parte de la Iglesia, gracias a la doctrina del pecado original del obispo Agustín de Hipona, se convirtió en la de un juez celestial sentado en SU ​​trono. Agustín enseñó que los humanos tienen una naturaleza pecaminosa y contaminada que se transmite a través de las relaciones sexuales. Unos quinientos años después de él, otro obispo, Anselmo de Canterbury, empeoró aún más la perspectiva de Dios con su Teoría de la Satisfacción de la Expiación. El obispo Anselmo dijo que Dios estaba tan ofendido por la pecaminosidad humana que exigió la crucifixión y la muerte de su propio hijo Jesús para  expiar  el pecado de la humanidad. Una extraña visión de Dios. Una ortodoxia muy severa. Una extraña comprensión del Jesús histórico.

Una perspectiva teológica más saludable, la perspectiva de Jesús, no tiene una visión siniestra de Dios, sino que ve a Dios como la Presencia Divina . “Dios es amor, y los que permanecen en el amor, permanecen en Dios, y Dios permanece en ellos”, leemos en la Primera Epístola de Juan (1 Jn 4,15). Jesús reveló la Presencia Divina dentro del ser humano. Su sueño era que la gente viera la Presencia Divina dentro de ellos. Tan diferente de la visión del obispo Anselmo de Canterbury de un Dios ofendido y vengativo en el cielo que eligió desconectarse de la humanidad pecadora.

En su libro It's Time: Challenges to the Doctrine of the Faith, el teólogo australiano Michael Morwood subraya: "Es hora de romper con la cosmovisión de hace dos mil años con sus nociones de un Dios supremo que vivía en los cielos y que desconectó el acceso a 'Sí mismo' debido a algún supuesto pecado del primer humano".

Sí. Es hora de hacer un cambio significativo en nuestra perspectiva sobre "Dios". Necesitamos pasar a una apreciación de la Presencia Divina siempre aquí, siempre y en todas partes activa en un universo en expansión y en la evolución de la vida en este planeta. Este cambio de perspectiva resuena en la ciencia contemporánea, que se encuentra hablando en términos de misterio y asombro al tratar de explicar el cómo y el por qué de la realidad. Y luego está el problema del mal. Nuestra comprensión contemporánea de la humanidad se da cuenta de que los humanos somos capaces de destruirnos a nosotros mismos y todo lo que nos rodea. De hecho, la humanidad puede dar su mejor expresión a la Presencia Divina solo cuando se libera de la actividad y el comportamiento destructivos que destruyen a las personas y dañan el mundo natural.

Nosotros, los humanos, solo podemos verdaderamente experimentar y dar expresión a la Presencia Divina dentro de nosotros cuando seguimos los patrones universales y vivificantes de cooperación y trabajo conjunto. Nosotros, no un Dios en el cielo, tenemos que vencer el mal. Y lo único que se necesita para el triunfo del mal es que la gente buena se quede quieta y no haga nada.

John A. Dick es un teólogo histórico y ex decano académico en el American College, KU Leuven (Bélgica) y profesor en la KU Leuven y la Universidad de Gante. Su último libro es Jean Jadot: Paul's Man in Washington (Another Voice Publications, 2021).

(Las opiniones expresadas son las del autor y no reflejan necesariamente la posición editorial oficial de La Croix International ).

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