Paso una curiosa cantidad de tiempo discutiendo, estudiando y escribiendo sobre la política: las estructuras y los procedimientos de gobierno congregacional/denominacional (mi publicación anterior sobre la comunión refleja un tipo de política). En medio de la investigación teológica y sociológica sobre el declive, el renacimiento o el resurgimiento del cristianismo y la iglesia, mi investigación se centró específicamente en cómo las congregaciones emergentes organizaron y estructuraron sus procesos de toma de decisiones. Como “cuerpo” – eclesial, social, político – ¿cuáles son las formas nuevas y creativas en que las congregaciones estructuran y organizan su vida y relación colectivas?
Que pase tiempo sentado y pensando en la política sería una sorpresa para mi yo más joven. Todavía puedo recordar vívidamente cuando aprendí el término por primera vez. Yo estaba en mi clase de Teología II en el seminario. El profesor organizó el curso en torno a algunos temas teológicos comunes: Revelación y Autoridad, Dios, Creación y Providencia, Naturaleza humana y pecado, Jesucristo, Espíritu Santo, Iglesia. . . y oh, cómo recuerdo la semana en "Church". Fue una de las dos veces durante mis cursos de posgrado que estallé en un arrebato inesperadamente dramático.
Después de mis propios años de descontento con el cristianismo, y especialmente con la iglesia, era un cristiano recién comprometido y esperaba con ansias la semana de la iglesia. Había imaginado que discutiríamos las formas creativas y variadas en que las comunidades de fe encarnan las Buenas Nuevas, tanto en el presente como a lo largo de la historia. Había imaginado una conversación animada sobre la realidad confusa, difícil, pero hermosa y valiosa de vivir a la manera de Jesús, y hacerlo en solidaridad con los demás y en formas nuevas y frescas para la multitud de tiempos y contextos variados.
En cambio, nuestra semana sobre la Iglesia se convirtió (¿descentralizada?) en una conversación tediosa y contenciosa sobre la solidez teológica de varias políticas denominacionales. Los estudiantes discutían inflexiblemente entre sí acerca de por qué su iglesia en particular o el sistema de gobierno denominacional tenían más sentido. Hablaron de presbiterios, sínodos, conferencias anuales, concilios, ancianos, y así sucesivamente.
Recuerdo estar sentado allí molesto, pensando: ¿ Qué tiene esto que ver con las Buenas Nuevas? ¿Con vivir y participar en el reino de Dios hoy?
Al igual que la fallecida teóloga mujerista, Ada María Isasi-Díaz, quien acuñó la frase en referencia a la comunidad de Dios, me atrajo el “parentesco” que predicaba Jesús: una comunidad caracterizada por el parentesco, la solidaridad y la reciprocidad, no por la jerarquía. y dominación. Para mí, la iglesia eran las personas que se reunían en respuesta a haber encontrado la visión convincente y hermosa encarnada en la vida y el ministerio de Jesús y sus amigos. Pensé en la iglesia como las personas que, por la forma en que Jesús vivió en comunidad con amigos y seguidores, se sintieron inspiradas a buscar vivir de la misma manera.
A medida que la conversación continuaba enfocándose en las políticas detalladas que regulaban la toma de decisiones y las estructuras jerárquicas de la iglesia como institución, más y más parecía alejarse del evangelio y de la forma de vida que encontré convincente en Jesús y su comunidad de sus amigos, enemigos y extraños por igual. Y así, en un punto de total frustración, grité: “¡ Por eso nadie quiere ser cristiano! Es por eso que nadie quiere tener nada que ver con la iglesia: ¡todo se reduce a reglas y jerarquías!”. Como los detalles de las secuelas han dejado mi memoria hace mucho tiempo, lo único que puedo informar sobre los momentos que siguieron a mi arrebato es que mi profesor respondió amablemente. Sin embargo, la cuestión de qué hace que la iglesia, la iglesia, se ha quedado conmigo desde entonces y continúa guiando mi trabajo teológico hoy.
Muchas veces las conversaciones sobre la iglesia se reducen a los entresijos de las reglas y jerarquías de una institución en particular. Dentro de ese marco, la institución de la iglesia es, en el mejor de los casos, conocida como un lugar (sí, un lugar, y no personas) dirigido por empleados ordenados, en el que se reúnen las personas y donde se brindan programas y servicios con éxito. En el peor de los casos, es conocido como un lugar de moralidad restrictiva, predicada e impartida de arriba hacia abajo, y de poder e interés propio. Esto puede sonar duro y extraño para quienes aman a su iglesia y saben que es bastante diferente, pero de hecho es la perspectiva de quienes están fuera del cristianismo. El estudio de Pew Forum citado con frecuencia, “ Nones on the Rise”, descubrió, por ejemplo, que casi el 70 % de los no afiliados a una religión (aquellos que no se identifican con una religión organizada) piensan que las iglesias “se enfocan demasiado en las reglas”, “están demasiado preocupadas por el dinero y el poder” y “son demasiado involucrado en la política”.
Pero esa no es la única opción y continuaré con eso en la siguiente parte... próximamente.
“¡ Por eso nadie quiere ser cristiano! Es por eso que nadie quiere tener nada que ver con la iglesia: ¡todo se reduce a reglas y jerarquías!”.
biografía
Xochitl Alvizo, ama todo lo feminista, mujeriego y decolonialista. A menudo se encuentra en el límite de diferentes contextos sociales y culturales, y trabaja duro para desarrollar su voz y escuchar y animar la voz de los demás. Su trabajo está inspirado en la convicción de que todas las personas están inextricablemente conectadas y lo que hacemos, hasta la cosa más pequeña, importa; marca la diferencia para bien o para mal. Enseña en el área de Mujeres y Religión, y Filosofía del Sexo, Género y Sexualidad, en la Universidad Estatal de California, Northridge. Vive en Los Ángeles, CA, donde también nació y creció.
https://feminismandreligion.com/2023/03/01/rethinking-church-communally-and-creatively-by-xochitl-alvizo/
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