Teología Complementaria en Crisis

Este artículo apareció impreso por primera vez en  Eyes to See and Ears to Hear Women  (Minneapolis: CBE International, 2018).

En junio de 2016, el profesor Carl Trueman, del Seminario Teológico de Westminster, complementario, escribió:

El complementariedad, tal como se construye actualmente, parecería estar ahora en crisis. Pero esta es una crisis de su propia creación, el resultado directo de los argumentos históricos y teológicos incorrectos sobre los cuales los principales defensores del movimiento han elegido construir su caso y que en realidad no pueden soportar el peso que se les impone. [1]

Muchos otros complementarios líderes en los últimos dos años han llegado a la misma conclusión. [2] Los críticos más agudos de la posición complementarianista están ahora dentro del campo complementarianista. La crisis comenzó cuando en 2016 varios teólogos complementarios denunciaron la Trinidad ordenada jerárquicamente, popularizada por los líderes de facto del movimiento complementario, Wayne Grudem y Bruce Ware, como “herejía” y “arriana”. [3] Luego vinieron los movimientos #MeToo y #ChurchToo que llevaron a numerosas mujeres evangélicas a decir que habían sido abusadas por hombres evangélicos que creían en la jefatura masculina. [4]Esto hizo que muchos complementarios se dieran cuenta de que su enseñanza sobre la jefatura podría tener, y a menudo lo hizo, consecuencias dañinas para las mujeres. Podría ser tóxico para ellos. Lo que no ha sido reconocido públicamente hasta ahora por los complementarios es el hecho de que en todos los principales debates exegéticos que han tenido con los igualitaristas evangélicos han perdido por completo. [5] Ahora es obvio que el llamado “argumento bíblico” a favor de la jefatura masculina no tiene apoyo textual, y que la apelación complementaria a la Biblia solo puede persuadir a los jóvenes ansiosos mal informados y a los complementarios ya convencidos.

La invención de la posición complementaria

En 1977, ante el creciente impacto del feminismo en la sociedad y la iglesia, George Knight III publicó su obra seminal sobre la ahora llamada visión “complementaria” sobre el género, New Testament Teaching on the Role Relationship of Men and Women . [6]Afirmó que estaba enunciando la visión histórica o tradicional de la relación hombre-mujer, y esto es cierto hasta cierto punto, pero la forma en que redactó y formuló su caso fue completamente novedosa. Rechazó la forma histórica de hablar de los hombres como “superiores” y las mujeres como “inferiores”, reemplazándolos con “diferencias de roles”. Los hombres y las mujeres son “iguales”, pero el “rol” de los hombres es gobernar y el de las mujeres obedecer. Estos “roles” diferentes, dijo, se dieron en la creación antes de la caída y, por lo tanto, son transculturales y transtemporales. También introdujo la novedosa idea de que el ordenamiento jerárquico de los sexos se basaba en la eterna vida trina de Dios. Esto, afirmó, era lo que Pablo enseñó claramente en 1 Corintios 11: 3: una "relación de autoridad que Dios ha establecido entre el Padre y el Hijo, el Hijo y el hombre, y el hombre y la mujer".[7] Así como el Padre es “la cabeza sobre” el Hijo, así los hombres son las mujeres “sobre la cabeza”. Knight admitió abiertamente que este ordenamiento jerárquico de las personas divinas tiene implicaciones "ontológicas". [8]

El elemento más creativo y significativo en el caso novedoso de Knight a favor de la subordinación permanente de la mujer y la subordinación eterna del Hijo fue su introducción de la palabra “rol”. En el uso cotidiano y en los textos sociológicos, un “rol” habla de conductas o actos rutinarios que pueden cambiar con el tiempo y diferir de una cultura a otra. Sin decirle nunca a sus lectores, Knight usó la palabra “rol” en un sentido totalmente diferente, que no se encuentra en ningún diccionario. Para él, y todos los complementarios que lo han seguido, un “rol” habla de lo que identifica a uno como hombre o mujer. En la creación, Dios le dio al hombre el “papel” gobernante; las mujeres el “rol” obediente. En otras palabras, Knight usó la palabra “rol” para hablar de relaciones de poder fijas dadas al nacer basadas en el género.Esta fue una estratagema brillante, que le permitió a él y a todos los complementarios que lo siguieron hablar de la subordinación permanente de las mujeres en términos que suenan bien y ofuscan lo que en realidad se estaba argumentando. Podrían afirmar que los hombres y las mujeres son “iguales” pero con funciones diferenciadas.

Pero el genio creativo de Knight fue más allá. Asoció una serie de textos dispares, Génesis 2, 1 Corintios 11:3–16, 14:33–34, Efesios 5:22–33 y, lo que es más importante, 1 Timoteo 2:11–14 en una construcción teológica. Estos textos, argumentó, todos hablan de la subordinación de las mujeres dada por la creación y, por lo tanto, lo que dicen es vinculante para la iglesia para todos los tiempos. En conjunto, estos textos y su supuesta base de creación convencieron a muchos de que las Escrituras subordinaban permanentemente a las mujeres a los hombres. Es “lo que la Biblia enseña”.

En este libro, Knight enunció por primera vez, casi palabra por palabra como lo es hoy, “la posición complementaria”.

Lo que es sorprendente es cuántos evangélicos abrazaron acríticamente esta nueva enseñanza. Aceptaron con entusiasmo el uso del término “rol” por parte de Knight, tomado del teatro y la sociología humanista, no de la Biblia, como una buena manera de hablar de la subordinación permanente de las mujeres y como una ayuda para la interpretación de sus textos clave. Y también aceptaron sin disentir su Trinidad ordenada jerárquicamente que era una negación de la ortodoxia histórica.

El argumento de la trinidad

Es importante notar que después del libro de Knight, su “argumento de la Trinidad” recibió poca atención. [9] Participé en muchos foros, verbales y escritos, sobre el estado y el ministerio de la mujer en la década de 1980, y la Trinidad apenas recibió una mención. Lo central del debate en estos años fue la interpretación de un número limitado de textos que Knight había destacado, especialmente 1 Tim 2:11–14. Se demuestra que esta observación es cierta por la ausencia de cualquier mención de la Trinidad en la Declaración de Danvers de 1987, que delineó definitivamente lo que ahora se llama la posición "complementaria".

Fue con la publicación de Systematic Theology [10] de Wayne Grudem en 1994 que el argumento de la Trinidad se convirtió por primera vez en parte integral de la posición complementaria. Para entonces, era evidente que la teología del texto de prueba que Knight había inventado no podía convencer a ningún erudito bíblico evangélico que no fuera un complementario ya convencido. Se necesitaba más poder de fuego teológico.

Grudem da un capítulo completo a la doctrina de la Trinidad en el que argumenta a favor de la subordinación eterna del Hijo, afirmando que esto se enseña claramente en las Escrituras y es lo que la iglesia siempre ha creído. [11] Es ortodoxia. Él hace de esto la base última para la subordinación permanente de las mujeres. Argumenta que el ordenamiento jerárquico de los sexos en la tierra se basa en el ordenamiento jerárquico de las tres personas divinas en la eternidad. [12] Rompiendo con Knight, sin embargo, argumenta que la eterna subordinación del Hijo en “rol” no tiene implicaciones ontológicas (es decir, su eternala subordinación de rol no implica necesariamente que esté subordinado en su persona—menos que el Padre en “esencia/ser/sustancia”, para usar los términos técnicos—algo que excluyen los credos y confesiones de la iglesia). Todos los complementarios lo siguieron en este argumento hasta 2016, cuando capitularon, admitiendo que subordinar eternamente al Hijo debe tener implicaciones ontológicas (lo que significa que implica lo que los credos y confesiones de la iglesia consideran herejía). [13]

Grudem cita muchos textos en apoyo del “argumento de la Trinidad”, la mayoría de ellos destacados por Arrio, que pueden implicar o hablan de la subordinación del Hijo, [14] y apela a 2 Corintios 1:3 para establecer una conexión entre el ordenamiento jerárquico del Padre y el Hijo y los hombres y las mujeres, pero su principal argumento para este ordenamiento se encuentra en los títulos revelados, “el Padre” y “el Hijo”. Estos se toman literalmente; el Padre es un padre real y el Hijo un hijo real. Los padres gobiernan a los hijos y los hijos obedecen. Él dice,

El Padre y el Hijo se relacionan como un padre y un hijo se relacionan en una familia humana; el Padre dirige y tiene autoridad sobre el Hijo, y el hijo obedece y responde a las instrucciones del padre. El Espíritu Santo es obediente a las directivas tanto del Padre como del Hijo. [15]

Y luego empujando la analogía humana aún más, dice:

El don de los hijos dentro del matrimonio, proveniente tanto del padre como de la madre, y sujeto a la autoridad del padre y de la madre, es análogo a la relación del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo en la Trinidad. [dieciséis]

El argumento analógico de Grudem parecía convincente para los evangélicos que estaban mal informados sobre la doctrina de la Trinidad, tenían poco interés en los credos y confesiones de la iglesia y no entendían la naturaleza de las palabras humanas usadas por Dios. El Hijo es como un hijo humano y por lo tanto debe obedecer a su padre. A partir de este punto, el argumento de la Trinidad se volvió central para el caso complementario. Libros y artículos de apoyo inundaron el mundo evangélico. Posiblemente el libro más revelador en apoyo fue Padre, Hijo y Espíritu Santo: Relaciones, Roles y Relevancia de Bruce Ware [17]

Es sorprendente que la mayoría de los evangélicos abrazaron sin crítica esta teología predicada analógicamente. Los evangélicos siempre deben predicar nuestra teología en las Escrituras, nunca en paralelos con la existencia y las relaciones humanas caídas. En el Nuevo Testamento, se habla de la relación Padre-Hijo en términos de amor, intimidad y unidad, nunca en términos de autoridad diferente. Cuando se trata del Hijo, se le representa como el Hijo del Rey de reyes que reinará por los siglos de los siglos (2 Sam 7:2–4; Is 9:7; Lc 1:33; 2 Peter 1:11; Apocalipsis 7:10–12; 11:15; cf Ef 1:20). Es más, argumentar a modo de analogía humana que el Hijo de Dios está eternamente subordinado en autoridad al Padre es una negación de la principal confesión cristiana, "Jesús es el Señor".

El argumento bíblico

Génesis 1–3

Ahora volvamos al “argumento bíblico” a favor de la subordinación permanente de las mujeres, inventado en su forma contemporánea por George Knight. Esto se basa en la creencia de que Dios colocó al hombre sobre la mujer antes de la caída. La “jefatura” masculina es el ideal creacional; no es un fenómeno cultural.

En apoyo de la premisa de que el hombre gobernó a la mujer antes de la caída, los complementarianistas característicamente argumentan que:

  1. El hombre fue creado primero y esto significa que él es “primero”, el líder.
  2. Dios creó a la mujer como “ayuda” del hombre (es decir, una subordinada).
  3. La mujer fue hecha de y para el hombre, no al revés.
  4. Dios le dio la orden de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal a Adán, no a Eva, dejando así claro que él estaba a cargo en el Jardín.
  5. Adán nombró a los animales ya Eva. Nombrar implica “autoridad sobre”.
  6. Eva fue la primera en ser engañada por la serpiente/diablo. Esto demuestra que las mujeres son más propensas al pecado y al engaño, y por lo tanto necesitan el liderazgo de los hombres.
  7. Después de que Adán y Eva pecaron, Dios habló primero a Adán, mostrándole nuevamente que lo había puesto a cargo.

Si esto es cierto, entonces el castigo que Dios da a la mujer por su pecado, a saber, que deseará a su marido pero él se enseñoreará de ella (Gn 3,16), no introduce nada nuevo . Adán gobernó sobre Eva antes de la caída.

Estos argumentos tienen una larga historia. Se desarrollaron en una cultura patriarcal donde los hombres gobernaban sobre las mujeres y nadie cuestionaba la supremacía masculina. El problema para los complementarios contemporáneos es que prácticamente ningún comentario académico moderno sobre Génesis, protestante o católico, respalda estos argumentos. La gran mayoría de los estudiosos los rechaza a todos. La Iglesia Católica Romana en una encíclica vinculante las rechaza todas, insistiendo en que los capítulos 1-3 de Génesis hablan de “la igualdad esencial de los sexos”, y hace de la caída la base para el gobierno del hombre sobre la mujer. [18]

Los siete argumentos son inferencias. No son exégesis sino especulaciones. Ahora evalúo críticamente estas siete pruebas de la subordinación de las mujeres antes de la caída.

  1. El hombre fue creado primero y esto significa que él es “primero”, el líder . Este argumento no tiene fuerza. Primero, lo que se crea en segundo lugar es a menudo mejor o más preeminente que lo que se crea antes. En Génesis 1, el hombre y la mujer fueron creados en último lugar, pero gobiernan de manera suprema. Juan el Bautista vino primero, Jesús segundo, pero Jesús es preeminente. En segundo lugar, el argumento va en contra de lo que implica la narrativa dramática. Adán aparece "primero" para señalar que solo el hombre es incompleto, indefenso, no para indicar que gobierna supremamente o que es completo en sí mismo. Pablo una vez nota el hecho de que Adán en Génesis 2 es creado primero (1 Timoteo 2:13). Lo hace para respaldar su prohibición de que una mujer no debe enseñar a un hombre en un dominio (griego authentein) camino. En otras palabras, las mujeres de Éfeso no deben ponerse a sí mismas “en primer lugar”.
  2. Dios creó a la mujer como “ayuda” del hombre (es decir, una subordinada). La palabra hebrea ezer (“ayudante”) se usa veintiuna veces en el Antiguo Testamento, quince veces de Dios, el ayudante soberano de Israel. En ninguna parte se usa de un ayudante subordinado. Por lo tanto, debemos pedir; ¿Qué clase de ayudante proporciona Dios a Adán? El texto mismo nos dice que “el que ayuda” no es ni superior ni subordinado. La palabra hebrea kenegdo que califica a ezer, define al ayudante como alguien que le corresponde—literalmente “según, o lo contrario de”. [19] Las dos palabras juntas hablan de un socio o compañero adecuado para Adán. [20]
  3. La mujer fue hecha por y para el hombre, no al revés. En Génesis 2, la mujer está hecha para el hombre, porque solo él es indefenso, incompleto y del hombre para resaltar que la mujer está hecha de la misma materia que el hombre. Ella es como él, pero ella es mujer y él es hombre. En ningún caso estas relaciones implican subordinación. En 1 Corintios 11:8–9, Pablo está de acuerdo en que la mujer vino “de” y fue hecha “para” el hombre en la creación, pero luego dice “sin embargo” “en el Señor” (en la nueva creación) el hombre y la mujer dependen de entre sí y añade, el hombre ahora viene “de” la mujer. En este argumento, Pablo primero diferencia los dos sexos por estas dos preposiciones y luego excluye la idea de que la diferenciación implica la subordinación de la mujer.
  4. Dios le dio la orden de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal a Adán, no a Eva, dejando así claro que él estaba a cargo en el Jardín. Sí, Dios le dio el mandato a Adán, pero Eva no existía en ese momento y luego se dice que también se le dio el mandato a ella (Gn 3:1).
  5. Adán nombró a los animales ya Eva. Nombrar implica “autoridad sobre”. Esta escena en la narración se da para señalar que ningún animal era un compañero/compañero adecuado para Adán, no para enseñar que Adán tenía una autoridad negada a la mujer. En todo caso, nombrar no implica autoridad sobre sino diferenciación. Nombrar a alguien John significa que no es Harry. Llamar elefante a un elefante significa que no es un león. Lo que es más, si nombrar implica el dominio masculino y excluye el dominio de las mujeres, entonces contradice directamente Génesis 1:28, donde Dios designa al hombre ya la mujer para gobernar a los animales. En Génesis 2:23 el hombre no nombra a la mujer. Simplemente reconoce que ella es otra que él, una mujer. Después de la caída, Adán nombra a Eva (Gn 3,20).
  6. Eva fue la primera en ser engañada por la serpiente/diablo. Esto demuestra que las mujeres son más propensas al pecado y al engaño, y por lo tanto necesitan el liderazgo de los hombres. Sí, la Serpiente habló con Eva y ella pecó primero, pero hay otras inferencias posibles que se pueden sacar de estos detalles en la narración. Más plausible que el dado por los complementarios es que la Serpiente razonó: "Si puedo llevar a la mujer al pecado, el hombre será un empujón". Este fue el caso. También debemos notar que el autor de Génesis dice que Adán estaba “con ella” cuando ella pecó (Génesis 3:6). Así pecaron juntos. En 1 Timoteo 2:14 Pablo menciona el engaño de Eva, como una advertencia a las mujeres que han sido “engañadas” en Efesios y están enseñando de manera authentein /dominante.
  7. Después de que Adán y Eva pecaron, Dios habló primero a Adán, mostrándole nuevamente que lo había puesto a cargo. En cada una de las siete escenas de Génesis 2 y 3, un actor es el primero. Nadie sugiere que esto implique una teología profunda en cada caso. Este fenómeno se explica mejor como estilístico. Por lo tanto, no deberíamos sin ninguna base dar peso a que Dios se dirige a Adán primero en esta escena. En cualquier caso, en esta escena Adán no es representado como el líder fuerte que manda, sino como un hombre débil que culpa a su mujer por su pecado (Gn 3,12).

Lo que debe reconocerse es que todos estos argumentos son argumentos especiales, no exégesis. Son una lectura en el texto de lo que los hombres del pasado y algunos hombres de hoy quieren creer. En Génesis 1:27–28, en un lenguaje totalmente inequívoco, el hombre y la mujer están hechos a la imagen de Dios, juntos, uno al lado del otro, se les da dominio sobre la creación (no uno sobre el otro), y a ambos se les dado el mandato familiar. Los “roles” diferentes para hombres y mujeres, ya sea en el sentido sociológico o en el sentido de Knight, nunca se implican ni se sugieren.

Tan convincente es esta interpretación de Génesis 1:27–28 que los complementarios dogmáticos, Andreas y Margaret Köstenberger, en su libro de 2014, El diseño de Dios para hombres y mujeres , admiten que, según el capítulo 1 de Génesis, “Gobernar la tierra es una función conjunta”. del hombre y la mujer. La humanidad se concibe como pluralidad”. [21] A pesar de esta admisión, argumentan que el capítulo 2 de Génesis enseña la subordinación de la mujer y dan los siete argumentos que acabamos de enumerar. Al hacerlo, no solo ponen en conflicto Génesis 1 y 2, sino que también ignoran el hecho de que su interpretación no tiene respaldo académico.

Lo que deberíamos creer, siguiendo a casi todos los comentaristas académicos contemporáneos, es que los capítulos 1 y 2 de Génesis hacen básicamente los mismos puntos sobre el hombre y la mujer en diferentes géneros literarios. Estos capítulos hablan de la igualdad esencial de los dos sexos, su diferenciación y complementariedad, su dominio conjunto sobre la creación, y que el dominio del hombre sobre la mujer es enteramente una consecuencia de la caída, no del ideal de la creación.

Si, de hecho, los capítulos 1–3 de Génesis no hacen que la “jefatura” masculina sea el ideal de la creación, sino más bien una consecuencia del pecado, entonces el punto de vista complementario carece de fundamento teológico y debe ser rechazado.

El Resto del Antiguo Testamento                                                

La mayor parte del Antiguo Testamento refleja una existencia caída donde el hombre gobierna a la mujer pero Dios en su sabiduría deja en claro que la subordinación de la mujer no es un reflejo de su voluntad perfecta. Incluye así la historia de Débora, entre otras. Débora es una mujer casada a quien Dios levanta para ser juez y profeta puesta sobre su pueblo Israel. (Jueces 4 y 5). Ella no puede ser explicada como todos los complementarios quieren hacer. Esta historia está incluida en nuestras Biblias como una negación de la idea de que la subordinación de la mujer es el ideal dado por Dios y que Dios no respalda el liderazgo de la mujer. Débora es una líder del pueblo de Dios, juez o gobernante y profeta como los hombres así designados. Todos los comentaristas eruditos del libro de Jueces reconocen este hecho.

Débora no es la única mujer llamada profeta en las Escrituras. Miriam (Ex 15:21–12), Hulda (2 Reyes 22:14), Noadías (Neh 6:14), la esposa de Isaías (Isa 8:3), Ana (Lc 2:36) y otras mujeres que no tienen nombre se dice que profetizan. [22] Un profeta es levantado por Dios como su portavoz. Él o ella es un líder entre el pueblo de Dios. Un profeta podía pedir cuentas a un rey oa un sacerdote. Los profetas, entre otras cosas, eran maestros del pueblo de Dios. Eran más pronosticadores que pronosticadores.

Jesús

En los escritos complementarios, generalmente se ignoran las enseñanzas y el ejemplo de Jesús con respecto a las mujeres; sólo se destaca el hecho de que nombró a doce apóstoles varones. [23] Se supone que esto indica que el liderazgo masculino es un principio dado por la creación que Jesús aprobó. Esta omisión de los relatos evangélicos de las interacciones de Jesús con las mujeres por parte de aquellos que afirman estar dando “lo que la Biblia enseña” sobre las mujeres es imperdonable. Los estudios académicos sobre Jesús y las mujeres se unen para concluir que su postura sobre las mujeres era revolucionaria y contracultural. Se relacionaba con las mujeres de la misma manera que se relacionaba con los hombres. No dijo ni una palabra en apoyo de la jefatura masculina y todo lo contrario.

Es un hecho histórico que Jesús escogió a doce hombres para que fueran sus apóstoles. Es una inferencia que esto indica el principio del liderazgo masculino. Esta inferencia no está respaldada por nada de lo que Jesús dijo o hizo. Otras inferencias son mucho más plausibles. Por ejemplo, es probable que escogiera a doce hombres porque el liderazgo en el antiguo Israel lo daban habitualmente los hombres y porque los judíos no consideraban a las mujeres como testigos confiables de los hechos, y los Doce eran principalmente testigos del ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús (Hechos 1 :21–22). Además, parece que el número docefue lo más significativo. Al elegir doce hombres, Jesús estaba indicando que sus seguidores eran el nuevo Israel. Por último, menciono que Lucas también insiste en que los siete meseros mencionados en Hechos 6:1–6 deben ser hombres. Para ser coherentes, ¿no deberían los complementarios insistir en que todo el trabajo en las cocinas de las iglesias sea realizado por hombres? ¿Que sirvan té o café por la mañana?

1 Corintios 11:3–16

Paradójicamente, este texto es uno de los más citados en el caso complementarianista, a pesar de ser la evidencia más clara de que hombres y mujeres dirigieron la oración y la profecía en la iglesia en la era apostólica. [24] Charles Hodge dice que la oración y la profecía eran "los dos ejercicios principales en la vida pública de los primeros cristianos". [25] Los complementarios citan este texto principalmente porque interpretan que Pablo dice que Dios es “la cabeza sobre” el Hijo y los hombres “la cabeza sobre las mujeres” (versículo 3). Insisten en que esta es la fuerza de la palabra griega kephale cada vez que se usa en el Nuevo Testamento.

Como en inglés, la palabra griega se refiere literalmente a la parte superior del cuerpo. A diferencia del inglés, sus usos metafóricos no incluyen "líder", pero sí incluyen la parte superior, el comienzo o la fuente de algo. A pesar de las negativas de los complementarios, el veredicto ahora es: kephale puede significar “fuente”, y en este contexto este es el significado más probable. [26] El Padre es la fuente del Hijo en su generación eterna y Adán es la fuente de la mujer según Génesis capítulo 2, un hecho que Pablo menciona en los versículos 8 y 12. ¿Por qué Pablo diría primero que los hombres tienen autoridad sobre las mujeres y luego apoyarlos dirigiendo en oración y profecía?

Esta afirmación de que las mujeres lideran la profecía es enormemente difícil para los complementarios porque en la Biblia los profetas son maestros del pueblo de Dios. Los profetas del Antiguo Testamento ciertamente fueron maestros del pueblo de Dios; Jesús es un profeta que enseña, y Lucas habla de profetas y maestros como un solo ministerio (Hechos 13:1). Pablo dice que cuando los profetas profetizan “edifican, alientan y consolan” a la iglesia reunida (1 Cor 14:3) y sus oyentes “aprenden” (1 Cor 14:31), que es lo que sucede cuando la gente enseña. En Apocalipsis 2:20 leemos de Jezabel, “que se llama a sí misma profeta y enseña y engaña a mis siervos”. En este versículo se dice que enseña un profeta, aunque sea un falso profeta. En su importante estudio sobre la profecía en la era apostólica, David Hill argumenta que la profecía es básicamente enseñanza inspirada por el Espíritu. [27]

El pasaje ciertamente afirma la diferenciación hombre-mujer, pero no dice ni una palabra sobre la subordinación de la mujer. De hecho, es uno de los textos más claros que muestran que las mujeres dirigían y “predicaban” en la iglesia en la era apostólica.

1 Corintios 14:33b–36

A continuación, los complementarios van a 1 Corintios 14:33b–36, donde encuentran a Pablo diciendo: “Las mujeres deben guardar silencio en las iglesias”. Consideran que Pablo está prohibiendo a las mujeres hablar en la iglesia de cualquier manera que cuestione la jefatura masculina. Esta es una interpretación muy poco probable porque en 1 Corintios 11:3, como acabamos de ver, Pablo permite que las mujeres puedan guiar a la iglesia en oración y profecía. La explicación de que Pablo prohíbe a las mujeres hacer preguntas perturbadoras en las pequeñas iglesias en las casas es mucho más plausible. Él dice, si las mujeres tienen algo que pedir, “que se lo pregunten a sus maridos en casa” (1 Cor 14, 35).

Pero hay un problema mayor; es muy probable que Pablo no haya escrito estas palabras, sino que fueron añadidas por un escriba posterior. Durante mucho tiempo se ha argumentado que esto es una posibilidad, pero en los últimos años Philip Payne ha presentado pruebas convincentes de la omisión de estos versículos en los primeros manuscritos escritos. [28] Esto significa que hay un gran signo de interrogación sobre la autenticidad de este texto. Una regla evangélica acordada es que si existe una duda seria sobre la autenticidad textual de cualquier texto de la Biblia, no debe citarse en apoyo de ninguna doctrina.

Efesios 5:21–33

El principio de “jefatura masculina” es básico para la posición complementaria. Nada se menciona más a menudo. Sin embargo, ni una sola vez en toda la Biblia encontramos el término “jefatura” y solo una vez encontramos a Pablo diciendo: “el marido es cabeza de la mujer” (Efesios 5:23). En Efesios 5:22–23, Pablo dice: “Las mujeres sométanse a sus maridos. porque el marido es la cabeza ( kephale ) de la mujer.” Como todos los versículos de la Biblia, este versículo debe leerse en su contexto . Cuando lo es, descubrimos que en Efesios 5:21–33, Pablo afirma la premisa cultural de que el esposo es el paterfamilia s, el padre de la familia, [29] y subvierte cualquier pensamiento de que esto le otorga privilegios y poder en relación a su esposa.

Él comienza su discusión sobre el matrimonio cristiano en el versículo 21 con una exhortación: “Sométanse los unos a los otros”. Este versículo es de transición. Mira hacia atrás a la serie de imperativos que dependen del verbo en la exhortación, “sed llenos del Espíritu” (5:18). [30] Pablo creía que cuando los cristianos están llenos del Espíritu, cantarán y alabarán, darán gracias y se subordinarán unos a otros . Mira hacia adelante al presentar lo que Pablo continúa diciendo sobre el matrimonio en los versículos 22–33.

La exhortación de Pablo, “Sométanse ( hipotassesthai ) unos a otros en el temor/reverencia a Cristo” les dice a los creyentes llenos del Espíritu cómo deben relacionarse unos con otros. Exhorta a todos los cristianos, hombres y mujeres, como liberados por el Espíritu, a respetarse y servirse humildemente unos a otros. A continuación, Pablo exhorta específicamente a las esposas cristianas a estar subordinadas a sus maridos, una exhortación en aguda tensión con la anterior exhortación a la subordinación mutua y las siguientes exhortaciones a los maridos a entregarse en servicio y amor por sus esposas. La razón por la cual una esposa debe someterse a su esposo, dice Pablo, es porque “el esposo es el kephale/cabeza de la mujer” (v. 22). Debido a que Pablo acaba de instruir a las esposas a estar subordinadas, y lo hace nuevamente en el versículo 24, sus primeros lectores habrían tomado la palabra kephalē como hablando de la precedencia del esposo como el paterfamilias , el amo de la casa extendida, porque esta era su comprensión cultural de la posición del marido en el matrimonio. Al hablar del hombre como la kephalē de su esposa, Pablo permitió que sus lectores pensaran que simplemente estaba reforzando las normas culturales de esa cultura, lo que ya creían: los hombres deberían tener precedencia y ser privilegiados. Fue solo cuando siguieron leyendo que descubrieron que estaba dando un contenido completamente nuevo a lo que significa que el esposo sea el kephalē.

Al hablar del esposo como la cabeza de la esposa y en su exhortación a las esposas a estar subordinadas, Pablo nunca menciona un supuesto orden jerárquico de creación previo a la caída donde el esposo tiene autoridad sobre su esposa. En ninguna parte del Nuevo Testamento encontramos ningún indicio de tal idea. Lo que se refleja en los versículos 22–24 es el orden culturalde ese tiempo, donde los hombres estaban sobre las mujeres (y los amos sobre los esclavos), un orden que Pablo está tratando de subvertir pero no rechazar explícitamente. Detrás de esta enseñanza se encuentra Gen 3:16, que habla de la situación posterior a la caída donde el hombre domina a la mujer. En Efesios 5:31, Pablo cita Génesis 2:24, no para establecer el liderazgo del esposo o la subordinación de la esposa, sino para hablar de la misteriosa y profunda unidad del hombre y la mujer en el matrimonio.

Habiendo dado instrucciones a las esposas en tres versículos y sin haber dicho nada distintivamente cristiano o revolucionario, y sin apelar al orden de la creación, Pablo dedica siete versículos a los esposos, pidiéndoles cosas que nadie les había pedido antes a los esposos. En esta sección, encontramos mucho que es distintivamente cristiano y revolucionario. Pablo les pide a los esposos que amen a sus esposas “así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella”, y también, “como aman sus propios cuerpos”. No usa la palabra griega eros (amor sexual), o philia (amor fraternal/familiar), sino agapē (amor abnegado). Hasta donde sabemos, nadie antes de Pablo había usado esta palabra para la relación matrimonial. Ágapees la palabra más noble y elevada en el idioma griego para amor. Entendemos su significado a través del auto-sacrificio de Cristo quien “amó ( agapaō ) a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella” (v 25). Lo que Pablo dice aquí subvierte el patriarcado; prevé un matrimonio de dos personas de igual valor y dignidad en el que el hombre se entrega en servicio sacrificial por su esposa.

Permítanme decir de nuevo: Efesios 5:21-33 no hace que el gobierno del esposo sobre su esposa sea la posición cristiana. El dominio del hombre sobre la mujer refleja la caída (Gn 3,16) y la existencia caída. Es la realidad casi universal en este mundo. Más bien, Pablo en este profundo texto describe el matrimonio cristiano como caracterizado por la subordinación mutua, donde el hombre da su vida por su esposa en un servicio costoso hasta el punto de la muerte. El profesor Andrew Lincoln dice que aquí Paul ve, “la sumisión y el amor [ amor ágape ] como dos caras de la misma moneda: el servicio desinteresado del cónyuge de uno”. [31] Por lo tanto, es mejor entender Efesios 5:21–33 como un presagio del matrimonio totalmente igualitario, que por primera vez en la historia ahora puede realizarse y disfrutarse.

1 Timoteo 2:8–15

Para el caso complementario, ningún texto es más importante que 1 Timoteo 2:12–14. Los complementarios consideran que Pablo prohíbe claramente a las mujeres enseñar o ejercer la autoridad pastoral en la iglesia, y lo ven basando esta prohibición en el ordenamiento jerárquico de los sexos en la creación antes de la caída. Por lo tanto, leen este texto como una regla vinculante para todos los tiempos para todos los cristianos. En respuesta hago los siguientes puntos.

  1. Esta prohibición se encuentra en una de las tres epístolas relacionadas (las Pastorales) en las que la enseñanza falsa es la principal preocupación (1 Tim 1:3–7, 19–20, 4:1–2, 16, 6:3–5, 2 Tim 2:14–19, 3:10–16, Tit 1:10–16, 2:1–2, 3:8–10). Escribiendo a Tito en Creta, donde los falsos maestros estaban activos, Pablo le dice a su joven adjunto que “silencie” a los hombres que están “trastornando a familias enteras” enseñando “lo que no es correcto enseñar” (Tito 1:10-11). Escribiendo a Timoteo en Éfeso, Pablo le dice a Timoteo que silencie a las mujeres que han sido engañadas y están enseñando de manera auténtica . [32]En Éfeso, Pablo deja en claro que los falsos maestros varones estaban teniendo un día de campo entre las mujeres. Les habían prohibido casarse (1 Timoteo 4:3) e indujeron a algunos a “seguir a Satanás”, y algunas mujeres iban “de casa en casa” [casa-iglesia en casa-iglesia] . “diciendo lo que no deben decir” (1 Timoteo 5:13-15).
  2. Si esta es una prohibición universal de que las mujeres enseñen/prediquen, entonces lo que Pablo dice aquí está en conflicto con sus propias enseñanzas en otros lugares. Sostiene que el Espíritu da todos los ministerios y el Espíritu se da a hombres y mujeres por igual (1 Cor 12, 4-31). Él respalda a las mujeres que profetizan, y profetizar y enseñar no se pueden dividir tajantemente. Es casi seguro que habla de una mujer apóstol (Rom 16:7), y los apóstoles definitivamente enseñaron. [33]
  3. Es casi seguro que el verbo authentein no habla de la autoridad legítima que ejercen los pastores. A pesar de un gran esfuerzo, los estudiosos complementarios no han podido encontrar un ejemplo en el que esta palabra se use en un sentido positivo antes de Paul o en los próximos 100 años. La etimología de esta palabra, sus formas afines y su uso indican que habla de autoridad autoapropiada y asertiva. En este contexto se traduce mejor como "usurpar autoridad" o "dominar". [34]
  4. En 1 Timoteo 2:8–15, la iglesia tal como la conocemos hoy nunca aparece a la vista. El contexto son las iglesias en casas pequeñas del primer siglo donde todos tenían la oportunidad de ministrar (1 Cor 14:26) y enseñar ( Rom 15:4, Ef 5:19, Col 3:16). Hablando a tal ambiente de iglesia, Pablo dice: "No permito que una mujer enseñe a un hombre de una manera auténtica ". Nótese cuidadosamente el singular. Él prohíbe que una mujer domine a un hombre por la forma en que enseña la interacción persona a persona. Pablo no dice nada acerca de predicar en una gran reunión pública de la iglesia, quienquiera que lo haga. Por lo tanto, no podemos aplicar de manera simplista lo que realmente se diceen este texto a un marco eclesiástico moderno muy contrastante.
  5. Pablo no fundamenta su prohibición en una supuesta ordenación jerárquica de los sexos antes de la caída. Él prohíbe que una mujer le enseñe a un hombre uno a uno de manera auténtica . Utiliza dos argumentos ad hoc : Adán fue creado primero (por lo tanto, ustedes, las mujeres, no deben ponerse a sí mismas en primer lugar, reclamando una autoridad que no les ha sido dada) y, al igual que Eva, ustedes, las mujeres que dan esta falsa enseñanza, son las que han sido “engañadas”. Dada esta interpretación de 1 Timoteo 2:13–14, Pablo no habla de un orden social jerárquico dado en la creación antes de la caída, sino del desorden creado por la herejía.en la iglesia de Éfeso en el primer siglo. Si este es el caso, entonces la prohibición de Pablo de que las mujeres enseñen y dirijan en la iglesia, como quiera que se entienda, no es universalmente vinculante.

Los complementarios se han basado demasiado en una interpretación posible e improbable de un texto, 1 Timoteo 2:11. Aquí recuerdo lo que dijo una vez Oscar Cullman, “el manantial de toda falsa interpretación bíblica y de toda herejía es invariablemente el aislamiento y la absolutización de un solo pasaje”. [35]

En este punto concluyo mi valoración crítica del llamado “caso bíblico” de la subordinación permanente de la mujer. Lo que hemos descubierto es que ningún texto en toda la Biblia fundamenta la subordinación de las mujeres en la creación antes de la caída. Y, ninguno de los textos que supuestamente subordinan unilateralmente a las mujeres a los hombres o exigen su silencio en la iglesia, en realidad lo hacen. La Biblia hace que el dominio del hombre sobre la mujer sea enteramente una consecuencia de la caída. No es el ideal dado por Dios.

El principio del fin

Para la década de 1990, los teólogos complementarios se habían dado cuenta de que su “argumento bíblico” no podía triunfar. Los eruditos evangélicos informados no fueron persuadidos por su apelación a un número limitado de textos o por su interpretación de ellos, y estuvieron de acuerdo en que el uso del término "rol" para interpretar los textos en disputa solo corrompió el proceso exegético. Condujo a la eiségesis: leer nuestra agenda en el texto.

Permítanme dar dos ejemplos para ilustrar este punto. Primero, debido a su fijación con los "roles", los complementarios insisten en que el pecado de Adán y Eva del que se habla en Génesis 2-3 fue el de "cambio de roles". [36] De hecho, fue simplemente desobediencia al mandato de Dios. En segundo lugar, sea lo que sea lo que 1 Timoteo 2:15 (las mujeres “se salvarán engendrando hijos”) significa, no significa ni implica que “las mujeres serán preservadas espiritualmente si se dedican a la función que Dios les ha encomendado en la esfera doméstica y familiar. ” [37] Esto no es exégesis. Es un lugar común imaginativo y piadoso.

Estoy de acuerdo con Werner Neuer, un erudito alemán del Antiguo Testamento de convicciones complementarias. Habla de la “inadecuación de la teoría de los roles” para interpretar la enseñanza bíblica sobre los sexos, y concluye que, “en la causa de la verdad, nosotros [los complementarios] deberíamos dejar de hablar sobre los roles de los sexos”. [38]

Pero no solo se ha derrumbado el “argumento bíblico”, también lo ha hecho el “argumento de la Trinidad”, y los complementarios ahora lo admiten públicamente. Ha sido considerado por sus propios teólogos como herético. [39] Denny Burk, el presidente del Consejo de la Masculinidad y la Feminidad Bíblicas, el buque insignia del movimiento complementarianista y partidario desde hace mucho tiempo del argumento de la Trinidad, dice abiertamente:“Ahora creo en todo el paquete de Nicea”, y admite que la doctrina complementaria de la Trinidad no se puede reconciliar con ella. Por eso, dice, no estoy de acuerdo con “las formulaciones específicas [de la doctrina de la Trinidad] de Grudem y Ware”, “amigos míos”. Debido a que ahora está personalmente comprometido con la doctrina de Nicea de la Trinidad que excluye el ordenamiento jerárquico en la Trinidad, dice: “Creo que es bueno y correcto dejar atrás el lenguaje de la “subordinación”. [40] Pero lo peor estaba por venir.

El movimiento #MeToo                                                                  

Justo cuando los complementarios estaban aceptando que tenían que abandonar el argumento de la Trinidad, comenzó un ataque aún más devastador que expuso las terribles consecuencias prácticas de la teología complementaria. A raíz de las espantosas revelaciones del comportamiento depredador de Harvey Weinstein hacia las mujeres, primero en el hashtag #MeToo y luego en #ChurchToo, un gran número de mujeres evangélicas hablaron de su abuso por parte de hombres evangélicos.

Esto llevó al escándalo de Paige Patterson. [41] A finales del siglo XX y principios del XXI, Patterson fue uno de los líderes más poderosos e influyentes de la denominación bautista del sur, si no el más poderoso, la denominación protestante más grande de los EE. UU. Fue un actor clave en la victoria conservadora sobre los moderados en los seminarios bautistas del sur y un destacado complementario que ayudó a redactar la Declaración de Danvers de 1987.

Los cargos en su contra incluyen que había aconsejado a las mujeres evangélicas que se quedaran con sus maridos abusivos y les enseñó que el abuso no era motivo de divorcio. Había objetivado públicamente a una adolescente al comentar sobre su buena apariencia y criticó la apariencia de muchas estudiantes de teología. En 2003, había presionado a una joven estudiante del Seminario Teológico Bautista del Sureste (donde era entonces presidente), llamada Megan Lively, para que no denunciara un incidente de agresión sexual a la policía. En 2015, esta vez como presidente del Seminario Teológico Bautista Southwestern, cuando otra joven estudiante denunció que había sido violada, él insistió en hablar a solas con la niña para que, en sus propias palabras, “pudiera derribarla”. Y finalmente, les mintió a los fideicomisarios de Southwestern sobre estos asuntos. [42]

Si bien el abuso y el menosprecio de las mujeres no ocurren únicamente en las comunidades complementarias, las enseñanzas complementarias parecen alentarlo y aprobarlo. Cuando los igualitaristas abusan o menosprecian a las mujeres, no pueden recurrir a su teología de género para justificar o excusar su comportamiento.

Los cristianos evangélicos, muchos de ellos complementarianistas, gritaron: “Si así es como funciona el complementarianismo en la práctica, ¿puede ser lo que enseña la Biblia?”. Posiblemente nadie planteó esta pregunta con más fuerza y ​​dolor que Beth Moore, quizás la bautista del sur más conocida. Como bautista del sur, por supuesto que no está ordenada y se dirige principalmente a las mujeres. Ella ha defendido durante mucho tiempo la enseñanza complementaria.

Sin embargo, a raíz del movimiento #MeToo y el escándalo de Paige Patterson, rompió filas y escribió el 3 de mayo de 2018 una “Carta abierta a mis hermanos” [de convicción complementaria]. [43] En esto, ella dice que “aprendió temprano a mostrar una deferencia constante y pronunciada, no solo el debido respeto” hacia los líderes evangélicos masculinos, a aceptar frecuentes críticas injustificadas de ellos y a ser ignorada y despreciada por estos hombres. Pero a fines de 2016, cuando se supo que muchos, si no la mayoría, de los puntos de vista de los complementarios más conocidos sobre las mujeres "olían a misoginia, cosificación y una asombrosa desestima", ella habló. Ella escribe,

Me encontré cara a cara con una de las realizaciones más desmoralizadoras de mi vida adulta: las Escrituras no eran la razón de este colosal desprecio y falta de respeto hacia las mujeres entre tantos hombres. Era solo una excusa. El pecado fue la razón. Impiedad.

En ese momento, llegó a aceptar y reconocer que “muchas mujeres han experimentado abusos horribles dentro de las estructuras de poder de nuestro mundo [evangélico]”, y los líderes evangélicos masculinos han guardado silencio. Ella dice,

Muchas iglesias que se apresuran a enseñar la sumisión a menudo se demoran en señalar que las mujeres también estaban entre los seguidores de Cristo (Lucas 8), que la primera palabra registrada de su boca resucitada fue 'mujer' (Juan 20:15) y que esa misma mujer fue el primer evangelista. A estos hombres les encanta recurrir a los códigos de la Casa en sus sermones, donde se les dice a las esposas que sean sumisas, pero también se demoran en señalar a las numerosas mujeres con las que el apóstol Pablo sirvió y por las cuales poseía una estima evidente.

Lo que ahora se demanda, concluye, es una “mesa de diálogo” donde estos temas puedan ser enfrentados y abordados con honestidad y franqueza.

Como era de esperar, muchos leyeron sus palabras como un rechazo y una condena del complementarianismo. Beth Allison Barr, por su parte, lo leyó como una "retractación" del complementarianismo, aunque Moore no lo dice explícitamente. Sin embargo, se disculpa por “ser parte del problema” creado por la enseñanza complementaria que degrada a las mujeres y por su deferencia “cobarde” hacia sus maestros. Además, recuerda a sus lectores las frecuentes afirmaciones de las mujeres y su liderazgo en las Escrituras que los teólogos complementarios ignoran o minimizan.

Melanie McMaster, escribiendo en el Washington Post en referencia a la carta de Beth Moore, dice: “Los líderes de la SBC son muy conscientes de que [ahora] enfrentan una crisis continua sobre cómo se trata a las mujeres [en sus iglesias y seminarios]. Mujeres como Beth Moore han comenzado a cuestionar el abuso de poder de los hombres”. [44] Luego pregunta, ¿podría ser este el principio del fin de la ideología complementarianista?

Creo que sí. Una apelación a la Biblia que tiene terribles consecuencias para millones de mujeres y las degrada haciéndolas subordinadas a los hombres, debe ser incorrecta. La buena teología conduce a buenos resultados. El Evangelio libera y levanta a los oprimidos.

¿Hacia dónde ahora?

El control complementario sobre el evangelicalismo estadounidense ha sido fuerte, pero ahora está contra las cuerdas. El complementariedad está en “crisis”, como señala Carl Trueman. Su argumento bíblico y su argumento de la Trinidad para la subordinación permanente de la mujer se han derrumbado, y ha sido acusado y declarado culpable de degradar a las mujeres y alentar su abuso. Beth Moore ha sugerido un camino a seguir, una "mesa redonda" donde los partidarios evangélicos y los críticos de la posición complementaria pueden escucharse y aprender unos de otros. Para tener esta discusión, una cosa es necesaria. Los complementarios deben dejar de afirmar que si alguien no está de acuerdo con lo que dicen que dice la Biblia, han rechazado la autoridad de las Escrituras. Ningún igualitario evangélico rechaza la autoridad de las Escrituras. Lo que rechazamos, por las razones dadas en este ensayo,interpretación de un número limitado de versos y la construcción teológica construida sobre estos textos. Que comience la discusión.


[1] Carl Trueman, “¿Motivado por el feminismo? Una respuesta a una crítica reciente”, Postales de Palookaville (blog), Mortification of Spin, Alliance of Confessing Evangelicals, 7 de junio de 2016, http://www.alliancenet.org/mos/postcards-from-palookaville/motivated-by -… .

[2] Documento muchos ejemplos más adelante en este ensayo.

[3] Hablaré más sobre esto último. Véase también Kevin Giles, The Rise and Fall of the Complementarian Doctrine of the Trinity (Eugene, OR: Cascade Books, 2017).

[4] Una vez más, documentaré esta afirmación más adelante en este ensayo.

[5] Como demostraré más adelante en este ensayo. Véase también Kevin Giles, Lo que la Biblia realmente enseña sobre las mujeres: una respuesta a los Köstenbergers (Eugene, OR: Cascade Books, 2018).

[6] George Knight III, Enseñanza del Nuevo Testamento sobre la relación de roles entre hombres y mujeres (Grand Rapids: Baker, 1977).

[7] Ibid, 57, Ver también 33.

[8] Ibid, 56. Tres veces en el primer párrafo de esta página lo admite.

[9] Para lo que sigue, véase para mayor detalle y con la documentación completa Giles, The Rise and Fall.

[10] Wayne Grudem, Teología Sistemática: Una Introducción a la Doctrina Bíblica, (Downers Grove: InterVarsity, 1994).

[11] Ibíd., 226–61.                        

[12] Ibíd., 459.

[13] Giles, El ascenso y la caída , 35–52

[14] Nadie niega que algunos textos hagan esto. La ortodoxia de Nicea insiste en que dichos textos hablan de la subordinación autoelegida del Hijo en su encarnación, como se enseña en Filipenses 2:4–11.

[15] Grudem, Teología Sistemática , 249.

[16] Ibíd., 257.

[17] Bruce Ware, Padre, Hijo y Espíritu Santo: Relaciones, Roles y Relevancia (Wheaton: Crossway, 2005).

[18] Papa Juan Pablo II, Carta Apostólica Mulieris Dignitatem del Sumo Pontífice Juan Pablo II sobre la dignidad y la vocación de la mujer con ocasión del Año Mariano (Boston: St. Paul Books & Media, 1988).

[19] Sobre las palabras utilizadas y su significado, véase Philip Payne, Man and Woman , One in Christ: An Exegetical and Theological Study of Paul's Letters (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 44–45.

[20] John Walton, Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 177, piensa que la mejor traducción sería "socio" o "contraparte".

[21] Andreas y Margaret E. Köstenberger, El diseño de Dios para el hombre y la mujer: un estudio bíblico-teológico (Wheaton: Crossway, 2014), pág. 30.

[22] Ver más sobre los profetas, Kevin Giles, Patterns of Ministry between the First Christians, segunda ed. (Eugene, OR: Cascade, 2017), 149–173.

[23] Una excepción se encuentra en el libro de Margaret E. Köstenberger, Jesus and the Feminists: Who Do They Say He Is? (Wheaton: Crossway, 2008). Sin embargo, sus páginas sobre Jesús no son una erudición seria. Al final para ella, Jesús es solo un buen hombre que habla con respeto a las mujeres.

[24] Tengo un capítulo completo sobre los profetas y la profecía en la Biblia en mi libro Patterns of Ministry between the First Christians , 149–173.

[25] Charles Hodge, Comentario sobre la Primera Epístola a los Corintios (Londres: Banner of Truth, 1958), 208.

[26] Payne, Man and Woman, 117–139 y Cynthia Westfall, Paul and Gender: Reclaiming the Apostle's Vision for Men and Women in Christ (Grand Rapids: Baker, 2016), 38–40, 80–89. Nadie ha dado una respuesta al abrumador caso de Payne.

[27] David Hill, New Testament Prophecy (Londres: Marshall Morgan y Scott, 1979).

[28] Ver Payne, Man and Woman, 217–270 y más recientemente con evidencia adicional, Payne, “Vaticanus Distigme-Obelos Symbols,” New Testament Studies, 63.4 (2017), 604–625.

[29] Para más información sobre este concepto, véase Giles, What the Bible , 108, 156–157.                          

[30] Los Köstenbergers están de acuerdo. Véase El diseño de Dios para el hombre y la mujer , 185.

[31] Andrew Lincoln, Efesios: Comentario Bíblico de Word (Dallas: Word, 1990), 393.

[32] Justificaré esta lectura de 1 Tim 2 inmediatamente a continuación.

[33] Expuse la evidencia contundente de esto en mi libro, Lo que la Biblia realmente enseña sobre las mujeres , 118–129, 144–151.

[34] Ibíd., 144–151.

[35] Oscar Cullman, The State in the New Testament (Londres: SCM, edición revisada, 1963), 47.

[36] Como se afirma comúnmente en la literatura complementaria. Knight, New Testament Teaching, 31, inventó esta idea.

[37] Köstenberger, Diseño de Dios , 216                                                               

[38] Werner Neuer, Man and Woman in Christian Perspective (Londres: Hodder and Stoughton, 1990) 30.

[39] Véase también Giles, The Rise and Fall.

[40] “My Take-Away's [sic] from the Trinity Debate”, Denny Burk (blog), 10 de agosto de 2016 http://www.dennyburk.com/my-take-aways-from-the-trinity- debate/ .

[41] Hay muchos relatos de esta triste historia en Internet. Véase, por ejemplo, Kate Shellnutt, "Divorcio después del abuso: cómo se compara el consejo de Paige Patterson con otros pastores", Christianity Today , 30 de abril de 2018 https://www.christianitytoday.com/news/2018/april/paige-patterson-divorc … Kate Shellnut, “Paige Patterson despedida por Southwestern, despojada de los beneficios de jubilación,” Christianity Today , 30 de mayo de 2018, https://www.christianitytoday.com/news/2018/may/paige-patterson-fired-so… .

[42] Ver en particular, Sarah Pulliam Bailey, “Seminario bautista del sur lanza una bomba: por qué Paige Patterson fue despedida”, Washington Post , 1 de junio de 2018, www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2018 /01/06/bautista-del-sur… .

[43] Beth Moore, “Una carta a mis hermanos”, The LPM Blog , Living Proof Ministries, 3 de mayo de 2018, https://blog.lproof.org/2018/05/a-letter-to-my-brothers .html _ Todas las citas siguientes están tomadas de esta carta.

[44] Melanie McAlister, “Cómo Beth Moore está ayudando a cambiar el rostro del liderazgo evangélico” Washington Post , 22 de junio de 2018, https://www.washingtonpost.com/news/post-nation/wp/2018/06/ 22/beth-moore… .

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