Cómo la experiencia humana llegó a ser reconocida como una de las fuentes importantes de importantes conclusiones teológicas y pastorales.
Por Daniel Di Domizio | Estados Unidos
Los documentos surgen a medida que somos llamados a abordar momentos importantes de nuestra vida colectiva. Pero a menudo adquieren un significado evolutivo y una mayor claridad a medida que los eventos humanos continúan dando forma y remodelando la historia.Medio siglo después, el mismo documento y patrón de pensamiento adquieren un nuevo significado y significado que no eran evidentes en el momento de su formulación original. El contexto es crítico.La intención de este artículo es rastrear una evolución histórica que emergió lentamente en las décadas previas al Concilio Vaticano II, fructificó como Nostra Aetate , luego de un vigoroso debate durante el Concilio, y continúa descubriendo un nuevo significado y relevancia incluso en el presente. día.A medida que nos acercamos al sexagésimo aniversario de la apertura del Concilio en octubre de 2022, creo que nuestro momento en la historia requiere una reflexión reflexiva sobre este dramático evento histórico en la vida de la Iglesia Católica.¿Quiénes eran estos más de dos mil obispos que se reunieron en Roma en el otoño de 1962?Nunca antes en la vida de la Iglesia Católica una reunión de obispos como ésta había representado tal diversidad de razas, nacionalidades y culturas en el cuerpo universal de Cristo.Los europeos comprendían el mayor cuerpo de obispos. Los obispos de las Américas fueron el siguiente contingente más grande.Los obispos asiáticos y africanos estuvieron presentes en números respetables. Notablemente ausentes estuvieron la mayoría de los obispos de naciones que estaban detrás de la llamada Cortina de Hierro, viviendo bajo el régimen comunista.Roma era un entorno familiar para muchos obispos que pudieron haber estudiado en Roma como seminaristas, así como para aquellos que habían realizado visitas canónicas regulares a la Santa Sede como lo exige la ley de la Iglesia.13 de octubre de 1962Miles de espectadores, incluidos periodistas de todo el mundo, presenciaron el colorido espectáculo cuando una procesión aparentemente interminable de obispos atravesó solemnemente la Plaza de San Pedro y entró en la Basílica de San Pedro.Sin duda, muchos obispos y espectadores anticiparon que el Concilio duraría quizás varios meses; que los obispos aprobarían la agenda, el llamado "esquema", redactado los tres años anteriores por funcionarios principalmente del Vaticano; y tal vez estar de regreso en sus diócesis para Navidad.Sin embargo, en el transcurso de varias semanas cortas, la mayoría de los obispos se dieron cuenta de que el Concilio sería más que una gran reunión superficial.Durante estos primeros días, los mismos obispos, con el apoyo del Papa Juan XXIII, comenzaron a cuestionar aspectos de la agenda.El Concilio sería un genuino intercambio de puntos de vista, animado por los mismos obispos, bajo el liderazgo principalmente de obispos que no sean funcionarios del Vaticano. El resto es historia.La Constitución Dogmática sobre la IglesiaDurante la segunda sesión del Concilio en 1963 los obispos retomaron uno de los documentos clave del Concilio, una de las cuatro Constituciones nombradas, ésta sobre la naturaleza de la Iglesia.Muchos afirman que este documento efectivamente sentó las bases para las ideas profundas y transformadoras que surgieron en documentos conciliares posteriores.Los conceptos teológicos y pastorales que sustentan las discusiones sobre la naturaleza de la iglesia se originaron principalmente en medio del discurso teológico, no sin controversia, durante la década anterior al Concilio.Los teólogos alemanes y franceses desempeñaron un papel destacado en estos desarrollos teológicos. Muchos de estos mismos teólogos servirían como expertos, periti, en el Concilio.Capítulo 2 de la Constitución sobre la Iglesia: Pueblo de DiosSin duda, pocos de los obispos se dieron cuenta de las implicaciones futuras del Capítulo dos de la Constitución.Este capítulo consagró el término Pueblo de Dios, un término que se ha vuelto apreciado en la comunidad católica.Después de elaborar cómo los católicos en unión con Cristo constituyen el Pueblo de Dios, el Concilio en el párrafo 16 continúa: "Finalmente, aquellos que aún no han recibido el Evangelio están relacionados con el Pueblo de Dios de varias maneras".Primero, el Concilio nombró a los judíos, el pueblo de los "pactos y promesas... de los cuales Cristo nació según la carne".Después de describir los lazos íntimos que los católicos comparten con sus hermanos y hermanas judíos, el Concilio continúa: "Pero el plan de salvación también incluye a aquellos que reconocen al Creador, en primer lugar entre los cuales están los musulmanes, que profesan ser fieles a la fe de Abraham y junto con nosotros adorad al único Dios misericordioso".El Concilio luego va más allá: "Dios no está lejos de aquellos que en sombras e imágenes buscan al Dios desconocido...". Además, "aquellos... que buscan a Dios con un corazón sincero... y procuran en sus acciones hacer su voluntad tal como la conocen... éstos también pueden alcanzar la salvación eterna". (énfasis del autor)Estas últimas frases no son sólo conclusiones teológicas, sino que también son el resultado de la experiencia diaria de la gente común y corriente de que la bondad, incluso la santidad, no son propiedad exclusiva de los cristianos, sino que están presentes en hombres y mujeres que afirman muchas creencias o incluso ninguna. en absoluto.Así comenzó una trayectoria que finalmente llevaría a los obispos del Concilio, paso a paso, a las afirmaciones sin precedentes de Nostra Aetate en 1965. La experiencia humana llegó a ser reconocida como una de las fuentes importantes de importantes conclusiones teológicas y pastorales.El viaje a Nostra AetateDurante los preparativos para el Concilio, el Papa Juan XXIII expresó un fuerte deseo de que el Concilio elabore una declaración firme sobre la relación de la Iglesia con el judaísmo.La trágica realidad de la Shoah pesó mucho en la mente de la mayoría de los obispos.Antes del Concilio, el Secretariado para la Unidad de los Cristianos del cardenal Bea redactó una breve declaración que abordaba los puntos de vista negativos y los estereotipos cristianos del pasado sobre el judaísmo.El pueblo judío, según la declaración del cardenal Bea, sigue siendo el pueblo de Dios. Meses antes de la apertura del Consejo, la Comisión Preparatoria rechazó esta declaración por una preocupación política.Algunos obispos cuyas diócesis se encuentran dentro de países de mayoría musulmana temen que la declaración se interprete como favorable al estado de Israel en medio de las tensiones en el Medio Oriente. ¿Cuáles serían las consecuencias para los cristianos que viven en estas naciones?Sesenta y tres observadores no católicos asistieron a la tercera sesión del Consejo en el otoño de 1964.Estos incluyeron muchos representantes de la Iglesia Ortodoxa, así como miembros de las principales denominaciones protestantes y el Dr. Lukas Visher del Consejo Mundial de Iglesias.Durante esta tercera sesión del Concilio, los obispos exploraron una variedad de opciones para resolver las objeciones a la propuesta de declaración del Secretariado para la Unidad de los Cristianos.Lo que surgió de los debates fue la decisión de incluir en un documento que aborda el judaísmo también reflexiones sobre la relación de la Iglesia con el Islam, así como con otras religiones del mundo.Este documento más largo llegó a llamarse "Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas".En lugar de insertar un documento como un capítulo en un documento más grande que incluiría declaraciones sobre el ecumenismo y la libertad religiosa, los padres del Concilio optaron por formular tres documentos separados.Así, en noviembre de 1964, el Concilio aprobó el Decreto sobre el Ecumenismo, seguido en la última sesión de 1965 por la Declaración sobre las Relaciones de la Iglesia con las Religiones No Cristianas en octubre de 1965 y finalmente en diciembre de 1965 la Declaración sobre la Libertad Religiosa . .Con la formulación de estos tres documentos históricos, la trayectoria iniciada por el Cardenal Bea durante la preparación del Concilio llegó a una conclusión ciertamente imprevista incluso por el mismo Cardenal y por el difunto Papa Juan XXIII.las secuelasNumerosos comentarios han narrado la recepción del Concilio en los años inmediatamente posteriores al Concilio. Los cambios en la vida de la Iglesia Católica ocurrieron en diferentes países con variado éxito.En los Estados Unidos, el ecumenismo floreció especialmente en muchos niveles, oficial y popular. Las relaciones interreligiosas comenzaron algo más lentamente. En la década de 1970, el diálogo judío-católico se hizo más prominente en muchas diócesis católicas.Las escuelas de teología en los Estados Unidos y en algunos otros países comenzaron a ofrecer cursos sobre relaciones ecuménicas e interreligiosas. Una importante conferencia sobre las relaciones judeo-católicas en Milwaukee en 1981 trajo a la prominencia a expertos de ambos lados del diálogo.La conferencia también despertó una mayor conciencia de la importancia de este intercambio.El antisemitismo, que alguna vez fue una enfermedad bastante común en algunos sectores de los EE. UU., pareció disminuir en los círculos católicos a medida que la gente aprendía más sobre la cultura y las prácticas judías.No era raro que las sinagogas e iglesias recibieran oradores del socio en el diálogo. Las amistades interreligiosas florecieron. En cierto sentido, la trayectoria arraigada en el Vaticano II se mantuvo vibrante en las próximas décadas.Relaciones católico-musulmanasEl diálogo católico-musulmán creció a un ritmo más modesto. A menudo, el diálogo tuvo lugar entre académicos de ambos lados. Ocasionalmente, se desarrollaron amistades entre individuos y familias.Desafortunadamente, los antiguos estereotipos sobre los musulmanes, que incluso datan de la Edad Media, persistieron en la conciencia cristiana popular.Este escritor recuerda las estatuas que adornan el centenario Puente de Carlos en el centro de la ciudad de Praga que representa a un guerrero cristiano de pie sobre el cuello de un musulmán. Tales imágenes reflejan prejuicios culturales que perduran a través del tiempo y el espacio.A estas barreras culturales se sumaron las tensiones políticas que impregnaron el Medio Oriente. A menudo, los musulmanes veían a Estados Unidos como opuesto a los intereses musulmanes en el Medio Oriente.Si bien la religión y la política generalmente se consideran separadas en la cultura estadounidense, la realidad es que la mente popular a menudo no logra hacer la distinción. La política es a menudo un compañero no deseado del diálogo interreligioso.11-S: De la amenaza al diálogoEl mundo musulmán irrumpió en la conciencia mundial en una dramática y trágica explosión en la mañana del 11 de septiembre en la ciudad de Nueva York. El evento vivirá mucho tiempo en la memoria popular.Lo que sucedió posteriormente en los Estados Unidos y en otros lugares es profundamente significativo. Los musulmanes, especialmente en los Estados Unidos, experimentaron un aluvión de odiosas amenazas.En cuestión de días, las comunidades cristianas y otras movilizaron apoyo para sus asediados hermanos y hermanas musulmanes.Las iglesias y las organizaciones interreligiosas patrocinaron rápidamente sesiones de diálogo con oradores de comunidades cristianas, organizaciones judías y representantes musulmanes.Dichos eventos se llevaron a cabo en iglesias, universidades y otros lugares públicos.El enfoque de estas reuniones fue impresionar a un público confundido de que los perpetradores de los ataques, aunque alegaron una justificación islámica para sus acciones, no representaban realmente el Corán o las enseñanzas islámicas.Asistieron a estas sesiones de diálogo partidarios de la actividad interreligiosa y ciudadanos preocupados que luchaban por comprender la magnitud de lo que había ocurrido el 11 de septiembre.Entre los organizadores y oradores se encontraban académicos católicos y católicos destacados, algunos de los cuales ocupaban cargos oficiales en las diócesis.Sin mencionar a Nostra Aetate, estos católicos parecían sentir que responder a los hechos y apoyar a la comunidad musulmana era simplemente parte de su identidad católica.Esto no quiere decir que todos los católicos emprendieron esta actividad. Sin embargo, la respuesta positiva parecía estar muy extendida, desde el Papado hasta las parroquias de los vecindarios.En los meses y años que siguieron, el diálogo cristiano/musulmán se convirtió en una parte vital de la actividad interreligiosa católica y en los eventos interreligiosos en general.Además, destacados hombres y mujeres musulmanes asumieron funciones clave en todos los aspectos de la vida interreligiosa.Las instituciones católicas a menudo responden a la comunidad musulmana de manera creativa.Una universidad católica en Milwaukee, Wisconsin, por ejemplo, manifestó respeto por sus estudiantes musulmanes reservando una habitación en el campus y proporcionando esteras para que los estudiantes musulmanes pudieran tener un espacio privado para participar en sus oraciones diarias en los momentos apropiados del día.La misma Universidad (Universidad Cardenal) durante el Ramadán invitó a los miembros del cuerpo estudiantil y de la facultad a unirse a los musulmanes en el campus en el ayuno durante un día de Ramadán y compartir una comida con estos estudiantes cuando rompieron el ayuno después de la puesta del sol.Era como si el espíritu de Nostra Aetate flotara bajo la superficie de la vida católica durante muchos años, y luego comenzara a encarnarse en una ocasión como el 11 de septiembre.Sesenta años después de la apertura del Concilio Vaticano II bajo la mirada perspicaz del Papa San Juan XXIII, Nostra Aetate, la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas sigue siendo un regalo precioso para la Iglesia católica a medida que avanza en esta mundo complejo y posmoderno.En palabras del fallecido periodista polaco Ryszard Kapuscinski, "Quizás estemos tendiendo hacia un mundo tan completamente diferente que la experiencia de la historia hasta la fecha resultará inadecuada para comprenderlo (el mundo) y poder moverse en él". ( El Otro, 91, 2006).Daniel Di Domizio, es miembro de la Sociedad para el Estudio de la Espiritualidad Cristiana, Comité para el Entendimiento Interreligioso de la Conferencia Interreligiosa de Milwaukee. Es ex profesor del Marian College, Fond du Lac, Wisconsin y profesor emérito de la Cardinal Stritch University, Milwaukee (Estados Unidos).
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