Ministerio y Gobernanza


¿Qué podría haber comenzado 'Praedicate Evangelium'?
El cardenal Marcello Semeraro habla en una conferencia de prensa para presentar 'Praedicate Evangelium' en el Vaticano, el 21 de marzo de 2022 (foto CNS/Paul Haring).

Hay un gran regocijo en el cielo hoy, o al menos en ese rinconcito donde Yves Congar todavía se afana. Ningún otro teólogo católico del siglo XX insistió tanto en la estrecha conexión entre el bautismo y la misión. Ahora que el Papa Francisco ha dejado claro en su motu proprio, Praedicate evangelium , que debido a que “el Papa, los obispos y otros ministros ordenados no son los únicos evangelizadores en la iglesia”, y “cualquier miembro de los fieles puede presidir un dicasterio”, La gran obra de Congar, Los Laicos en la Iglesia, llega a buen término. el padre jesuita Gianfranco Ghirlando dejó aún más claro este sorprendente cambio en una conferencia de prensa el 21 de marzo, diciendo que “el poder de gobierno en la Iglesia no proviene de las órdenes, sino de la propia misión”. El gobierno pasa a estar vinculado a la misión canónica, a la que se accede por el bautismo, no por la potestad de las órdenes, como había dicho Juan Pablo II en la anterior reforma curial. Ahora, en principio, todos los niveles de gobierno de la Iglesia están abiertos a cualquier católico, hombre o mujer. Pero hay dos preguntas que hacer sobre las implicaciones del cambio para el papel del ministerio ordenado. Primero, ¿qué queda para el ministerio ordenado si se elimina el gobierno de la descripción del trabajo? Y segundo, ¿cómo, si es que lo hacemos, podemos reconectar el ministerio y el gobierno por el bien de la Iglesia?

El Papa Francisco ha querido durante mucho tiempo que los ordenados presten más atención a las preocupaciones pastorales y dediquen menos tiempo a administrar una institución compleja como una parroquia o una diócesis. Dada la creciente escasez de ministros ordenados, esto seguramente tiene sentido, excepto, por supuesto, que así como el Papa ha dejado en claro que no existe una conexión esencial entre la ordenación y el gobierno, también es evidente que no existe una conexión esencial. entre la ordenación y las actividades pastorales. Los ministros eclesiales laicos en la Iglesia han estado realizando tareas tanto de gobierno como de atención pastoral con bastante éxito durante varias décadas. De hecho, podría ser una Iglesia mejor si todos los ordenados dedicaran su tiempo a la predicación y la enseñanza, al ejercicio de la pastoral y a la presidencia de la Eucaristía, mientras que las funciones gerenciales y de gobierno son atendidas por personas no profesionales debidamente calificadas. Evidentemente, esto no es lo que el Papa quiere por dos razones: primero, si lo quisiera, habríarequería que los dicasterios del Vaticano estuvieran a cargo de profesionales laicos y habría descalificado a los ordenados; y segundo, habría ampliado su nueva comprensión de la relación entre el gobierno y el bautismo al ámbito de las parroquias y las diócesis. Al reformar el Vaticano, está desconectando el poder de las órdenes de la burocracia, que es solo sentido común. Pero en el contexto parroquial o diocesano, el gobierno sigue estando estrechamente ligado al poder de las órdenes y es poco probable que cambie de forma similar a la prevista para la Curia.

Al reformar el Vaticano, está desconectando el poder de las órdenes de la burocracia, que es solo sentido común.

En las últimas décadas, el aumento de la participación de los laicos en puestos de liderazgo parroquial y diocesano en gran parte de la Iglesia católica mundial ha anticipado lo que el Papa está implementando ahora en el Vaticano, pero la escena parroquial y diocesana estadounidense sugiere la necesidad de un poco más de claridad sobre las reformas papales. En particular, requiere más reflexión sobre la relación entre la gobernanza y el liderazgo. Si bien Francisco ha desvinculado el gobierno de los dicasterios del Vaticano del poder de las órdenes, claramente esto no implica que se haya disuelto la autoridad papal sobre estos dicasterios. ¿Significa esto que el gobierno a nivel del sumo pontífice todavía está asociado con el poder de las órdenes? ¿O se agregará “Gobernador Supremo” a la lista de títulos papales? También podríamos necesitar preguntarnos si la elección de Francisco del término “gobernanza” connota liderazgo, o si realmente tiene la intención de indicar el papel menor de la gestión. Si se refiere a lo primero, que el gobierno connota liderazgo y ahora está vinculado al sacerdocio bautismal en lugar del ministerial, ¿constituye esto una disminución de los roles de los ordenados, o su redirección a actividades más estrictamente pastorales? Argumento que otra intención es más probable. Toda la reforma hace dos cambios importantes: primero, profesionalizar la Curia y hacerla así servidora de la Iglesia mundial, y segundo, insistir en la autonomía del obispo en su propia diócesis, libre de las muchas frustraciones que pueden ocurrir debido a la "descuido" curial. Ambos movimientos reflejan la visión eclesial del Vaticano II.

Si esta evaluación es correcta, entonces las reformas papales, aunque radicales, son movimientos pragmáticos sin consecuencias teológicas o eclesiológicas. La aclaración de sentido común de que cualquier católico bautizado puede, en principio, dirigir un dicasterio del Vaticano tiene un aguijón en la cola en el comentario adicional de que nadie, ordenado o laico, debe ocupar tal cargo si no está calificado para asumirlo. Hay poco peligro de que un católico laico llegue a estar en esa posición, pero hay muchas pruebas de que los cardenales curiales que han gobernado el Vaticano durante tanto tiempo no siempre han sido seleccionados por su competencia o santidad espectacular. Entonces podría ser que debamos mirar la reforma de otra manera. ¿Es algo más que el seguimiento práctico de la excoriación anual de la Curia que el Papa Francisco ha repartido regularmente cada Navidad? Si es más, será revelador cómo asigna laicos a los jefes de uno u otro dicasterio. Si un laico es puesto a cargo del Dicasterio para los Laicos, no será una gran sorpresa. Pero, ¿no es posible (en realidad, mucho más que posible) que la mejor elección para encabezar la Congregación para la Doctrina de la Fe sea muy bien un teólogo laico? Después de todo, la mayoría de los teólogos en estos días son laicos, y la mayoría de los obispos no son muy buenos teólogos. Supongo que es razonable suponer que la persona competente para dirigir el Dicasterio para los Obispos será un obispo, y una persona ordenada muy probablemente dirigirá el Dicasterio para el Clero. Pero si entonces será revelador cómo asigna laicos a los jefes de uno u otro dicasterio. Si un laico es puesto a cargo del Dicasterio para los Laicos, no será una gran sorpresa. Pero, ¿no es posible (en realidad, mucho más que posible) que la mejor elección para encabezar la Congregación para la Doctrina de la Fe sea muy bien un teólogo laico? Después de todo, la mayoría de los teólogos en estos días son laicos, y la mayoría de los obispos no son muy buenos teólogos. Supongo que es razonable suponer que la persona competente para dirigir el Dicasterio para los Obispos será un obispo, y una persona ordenada muy probablemente dirigirá el Dicasterio para el Clero. Pero si entonces será revelador cómo asigna laicos a los jefes de uno u otro dicasterio. Si un laico es puesto a cargo del Dicasterio para los Laicos, no será una gran sorpresa. Pero, ¿no es posible (en realidad, mucho más que posible) que la mejor elección para encabezar la Congregación para la Doctrina de la Fe sea muy bien un teólogo laico? Después de todo, la mayoría de los teólogos en estos días son laicos, y la mayoría de los obispos no son muy buenos teólogos. Supongo que es razonable suponer que la persona competente para dirigir el Dicasterio para los Obispos será un obispo, y una persona ordenada muy probablemente dirigirá el Dicasterio para el Clero. Pero si mucho más de lo posible) que la mejor elección para dirigir la Congregación para la Doctrina de la Fe bien podría ser un teólogo laico? Después de todo, la mayoría de los teólogos en estos días son laicos, y la mayoría de los obispos no son muy buenos teólogos. Supongo que es razonable suponer que la persona competente para dirigir el Dicasterio para los Obispos será un obispo, y una persona ordenada muy probablemente dirigirá el Dicasterio para el Clero. Pero si mucho más de lo posible) que la mejor elección para dirigir la Congregación para la Doctrina de la Fe bien podría ser un teólogo laico? Después de todo, la mayoría de los teólogos en estos días son laicos, y la mayoría de los obispos no son muy buenos teólogos. Supongo que es razonable suponer que la persona competente para dirigir el Dicasterio para los Obispos será un obispo, y una persona ordenada muy probablemente dirigirá el Dicasterio para el Clero. Pero si y lo más probable es que una persona ordenada dirija el Dicasterio para el Clero. Pero si y lo más probable es que una persona ordenada dirija el Dicasterio para el Clero. Pero siPraedicate evangelium deja tan claro que la evangelización está licenciada por el bautismo, ¿quién puede decir que el dicasterio supremo en la visión papal, el de la evangelización, ni siquiera podría estar dirigido por un laico?

¿Quién puede decir que el dicasterio supremo en la visión papal, el de la evangelización, no podría ni siquiera ser dirigido por un laico?

Si asumimos que la idea de gobierno está conectada con el liderazgo, y no solo con la gestión, entonces surge la segunda pregunta: la relación entre el gobierno y la ordenación a nivel de la iglesia local. Imaginemos por un momento las consecuencias de continuar la reforma curial de Francisco en el contexto de una diócesis estadounidense. Evidentemente, gobernar o presidir las diversas oficinas en la administración diocesana ahora estaría abierto a cualquier católico bautizado, no estaría sujeto al poder de las órdenes. Por supuesto, en cierta medida esto ya ha sido cierto durante varias décadas, particularmente en un papel como el de canciller de la diócesis, que no pocas veces desempeña una mujer laica. Una mirada a mi propia diócesis de Bridgeport, Connecticut, muestra el gobierno laico de la mayoría de las oficinas diocesanas, excluyendo el de “clérigos y religiosos” y el tribunal diocesano, que adjudica todas las solicitudes de nulidad de matrimonio. Si bien no es sorprendente ni controvertido que el oficio para el clero y los religiosos esté presidido por un sacerdote, es menos fácil de justificar por qué cada uno de los oficiales del tribunal es un sacerdote o un diácono. La sabiduría y el conocimiento del derecho canónico parecen ser los requisitos para el cargo, no para la ordenación. El monopolio clerical en Bridgeport puede ser fortuito, pero si es un patrón en todas las diócesis estadounidenses, tendría que cambiar para alinearse con la reforma papal, es decir, si la reforma pretende ser algo más que limpiar el Curia romana. Tampoco hay ninguna razón particular por la que el presidente del tribunal no deba ser un laico, hombre o mujer. Una mirada rápida más allá de Bridgeport revela una amplia variedad de modelos organizativos. Compare, por ejemplo, la composición abrumadoramente clerical del tribunal de la Arquidiócesis de Nueva York con la composición abrumadoramente laica del tribunal de la diócesis de Raleigh, Carolina del Norte.

Si analizamos un poco más la estructura de liderazgo en la parroquia, las cosas se vuelven aún más interesantes. Como es bien sabido, el derecho canónico establece que un consejo pastoral parroquial debe ser presidido por el párroco y tiene únicamente función consultiva o consultiva. En otras palabras, si bien puede ser necesario votar sobre este o aquel asunto, el voto nunca vincula al pastor. Por supuesto, el consejo parroquial haría bien en delegar en el sacerdote los asuntos relacionados con la liturgia, el ritual y, tal vez, el discernimiento teológico, pero hay muchos asuntos que los consejos parroquiales suelen considerar que son mucho más mundanos. En estos casos, es difícil ver por qué el pastor debería tener siempre la última palabra. No es difícil imaginar que los roles de los laicos podrían expandirse a más que un estatus consultivo a medida que aumenta la conciencia del nuevo viento que sopla en el Vaticano.

Esto, a su vez, nos lleva a la única hipótesis teológica que surge de la reforma papal de la Curia. Si es correcto que las reformas papales están destinadas a reenfocar la vida sacerdotal en roles sacramentales más estrechos, y si puede haber y tal vez ya haya un remanente a las estructuras de la vida parroquial, ¿terminaremos con el pastor como un ¿Simple sacerdote de Misa, alguien traído para celebrar la Eucaristía y pronunciar una homilía sobre los textos bíblicos del día? Esto parece insatisfactorio. ¿No está el sacerdote destinado a ser el líder de la comunidad local, el símbolo de su unidad en la fe? Pero cuanto más el gobierno a nivel parroquial está en manos de los laicos, más restringido se vuelve el papel del clero. Es posible que aún no estemos preparados para todas las implicaciones de esta línea de pensamiento, aunque hace unos setenta años Yves Congar ofreció la profética observación de que “ahora tenemos que preguntarnos cuál es el papel del laicado en relación con el clero, sino cuál es el papel del clero en relación con el laicado”. Cuando concluimos que el papel del clero se reduce a decir Misa y predicar, entonces podemos haber llegado a un momento en el que le damos la vuelta a la cuestión eclesiológica y nos preguntamos si un replanteamiento de las categorías de laicos y clérigos podría llevar a un cambio diferente. Iglesia—en la que, quizás, el que está en el altar está allí porque él o ella es aceptable para la comunidad como su líder, el símbolo de su unidad en la fe.

Entonces, ¿cómo podría ser el futuro del ministerio? Permítanme piratear mi libro de hace veinte años, La liberación de los laicos ., y sugiero que podríamos ver un ministerio en equipo de varios individuos ordenados en cada parroquia, cada uno de ellos ordenado porque él o ella tiene el don de liderazgo en la fe. Probablemente las personas con "trabajos diarios" estarían ordenados en lo que a veces se llama "ontología relacional". Es decir, su ordenación para el liderazgo y la presidencia en la Eucaristía los colocaría en una relación con la comunidad de fe diferente de la que habrían tenido anteriormente, y tal vez una a la que también podrían renunciar después de un tiempo. Tal visión obviamente nos alejaría de la llamada “teología del carácter” que imagina un cambio ontológico indeleble que ocurre en el momento de la ordenación. Esta teología no ayuda y está en el corazón de los males del clericalismo. Mientras el Papa Francisco prioriza el cambio ontológico del bautismo como la licencia para gobernar, podríamos preguntarnos cuántos cambios ontológicos necesita alguien, cuántas veces pueden convertirse en una nueva creación. Si y cuando abordamos la relación clero/laicos de esta manera, reconociendo que el sacerdocio bautismal es el predeterminado y el sacerdocio ministerial se distingue por el carisma de liderazgo más que por el poder de las órdenes, la mayoría de las dificultades consideradas anteriormente se evaporarían.

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