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Una persona entra a la Catedral de Beauvais, Francia (Igor Markov/Alamy Stock Photo).
Después de la cristiandad
16 de mayo de 2022
Jean-Luc
Marion (n. 1946) y Chantal Delsol (n. 1947) son destacados filósofos franceses
que hacen público su catolicismo romano. Esto solo los colocaría, en la
mente de muchos de sus conciudadanos, en campos políticos y culturales
"conservadores", aunque la verdad es considerablemente más
complicada. El año pasado vio la aparición en traducción al inglés del
libro de Marion de 2017, Una
breve disculpa por un momento católico , y la publicación de La
Fin de la Chrétienté de Delsol.. Ambas obras breves abordan el papel
de la Iglesia en una cultura descristianizada; ambos muestran las
complejas negociaciones requeridas para navegar entre lo que Marion llama los
“desastres gemelos y rivales” del integralismo, que busca establecer un orden
social cristiano, y el progresismo, que corre el riesgo de dejar que se evapore
cualquier identidad distintivamente cristiana.
La
religión, por supuesto, ha jugado un papel muy diferente en la Francia moderna
y altamente secular que en los Estados Unidos (que Delsol llama pays
biblico-revolutionnaire , una tierra bíblica-revolucionaria), pero las
diferencias pueden no ser tan grandes como a veces se reclama. Como lo
demostró la “Revolución Silenciosa” en Quebec en la década de 1960 y los
cambios culturales más recientes en Irlanda, la secularización de culturas
religiosas aparentemente sólidas puede ocurrir muy rápidamente, y hay razones
para pensar que nuestro propio país está experimentando tal situación.
cambio. Así que los libros de Marion y Delsol pueden ayudarnos a
contemplar nuestro propio futuro probablemente más secular.Jean-Luc Marion
llamó la atención de los lectores de habla inglesa por primera vez hace tres
décadas con la publicación traducida de Dios sin ser . Este
trabajo de teología filosófica abrazó la crítica posmoderna de la
"onto-teología" y extrajo algunas conclusiones sorprendentes de esa
crítica, incluida una sólida defensa de la aparentemente más ontológica de las
doctrinas teológicas: la transubstanciación. Debido a sus movimientos
intelectuales a veces contrarios a la intuición y su idiolecto heideggeriano
posmoderno, este libro ayudó a asegurar la reputación de Marion como un
pensador desafiante y altamente especulativo. Pero Marion también es una
católica practicante que se preocupa apasionadamente por el lugar de la Iglesia
en el mundo posmoderno. En una breve disculpaofrece lo que él
caracteriza como un ejercicio de razonamiento práctico en un modo
interrogativo, investigando la cuestión del papel que los católicos pueden y
deben desempeñar en la sociedad francesa. (Al igual que Delsol, solo hace
referencia de pasada a los cristianos no católicos).
Marion
argumenta que la situación en Francia, y Occidente en general, es tan grave que
para evitar la disolución total de la sociedad, “debemos apelar a todos los
recursos y todas las fuerzas. Incluso los católicos. Él elige
caracterizar esta situación como "decadencia", en lugar de
"crisis". Esta decadencia es de hecho “una crisis de la crisis”,
con lo que quiere decir algo parecido a lo que Nietzsche entendía por nihilismo
moderno en su Crepúsculo de los ídolos : “'No sé dónde estoy
ni qué debo hacer; Soy todo lo que no sabe dónde está ni qué hacer',
suspira el hombre moderno.” Esto también hace eco de la crítica a la
modernidad realizada hace más de medio siglo por Hans Urs von Balthasar, uno de
los mentores intelectuales de Marion, en The Moment of Christian
Witness. Es precisamente por el aplazamiento infinito del momento de
crisis que el mundo moderno vence al Evangelio, ya que el Evangelio es una
llamada a la crisis que exige una decisión. La alergia moderna a la crisis
socava no solo el catolicismo sino también la propia sociedad
occidental. “No estamos cayendo al abismo, estamos sufriendo una
decadencia estancada”.
Jean-Luc
Marion (Cortesía de University of Chicago Press)
Marion
emplea la crítica de Agustín de Roma como una república que no logró encarnar
la verdadera justicia, que requiere la adoración del verdadero
Dios. Marion argumenta que debido a que la gracia divina da a los
cristianos acceso a la justicia, “solo ellos pueden defender, siempre solo
parcialmente, pero siempre de manera efectiva, las ciudades terrenales a las
que fundamentalmente no pertenecen”. Es precisamente el estatus de
“marginado” de los cristianos en la sociedad lo que les permite ir más allá de
los estrechos intereses nacionales hacia la verdadera justicia y
comunión. El lema de la República Francesa: liberté, égalité,
fraternité— es realizable sólo si existe una paternidad universal que une a
todos los hombres: “El único Padre concebible que puede asegurar la justa y
actual fraternidad, porque asegura la unión en la comunión, se encuentra en el
cielo; sólo desde allí puede venir a la tierra”. Marion rápidamente
nota que la República, siendo un estado laico, obviamente no puede incorporar
esto en su lema, mucho menos en su constitución, sin embargo, “los católicos
pueden testimoniar esta paternidad en una sociedad de huérfanos”.
De la fuerte conexión que establece entre
el cristianismo y la verdadera justicia, la adopción de Marion de la
secularidad ( laïcité ) de la República Francesa puede parecer
sorprendente. Este abrazo lo aleja del integralismo y sus argumentos a
favor de un orden político cristiano, que él descarta como “una
ilusión”. Pero lo hace también por razones teológicas positivas, invocando
a pensadores como Ivan Illich y Charles Taylor para argumentar que primero el
judaísmo y luego el cristianismo “desacralizan” el mundo y la política mundana
con él. Su exposición y defensa de la laicidaddependen de un
doble uso de este término: por un lado, puede ser una palabra neutra para la
renuncia de la esfera secular a la competencia en materia religiosa; por
el otro, puede significar una antirreligión agresivamente secular. El
sentido más neutral del término simplemente identifica un ámbito distinto de lo
sagrado, parte de la estructura de diferencia que es parte integral del orden
providencial del mundo. La laicidad en el sentido negativo es
precisamente la violación de esta estructura de diferencia, una superación de
lo profano en el ámbito de lo sagrado, el primero desterrando y reemplazando al
segundo. Marion escribe que esta especie de laicidad podría
convertirse en “un cuarto monoteísmo, como el primer monoteísmo sin Dios, el
más abstracto y por lo tanto el más peligroso”.
Al
defender una noción positiva de läicité , Marion apela a la
distinción de Pascal entre los órdenes de los cuerpos, las mentes y la caridad
para defender la inconmensurabilidad de estos tres órdenes y la primacía del
orden de la caridad. Esta distinción “nos permite identificar la
neutralidad del estado con el primer orden”—es decir, la esfera de interés
propia del estado son los actos corporales de sus ciudadanos—“y validar
su impotencia positiva para ver (y, lo que es más, para
juez) el orden de la mente (libertad de pensamiento, de investigación, etc.) y
sobre todo el orden de la caridad (libertad de conciencia, de creencia e
incredulidad, o 'religión' y de cambio de religión).” Verdadera laicidadrequiere
que el estado acepte su ceguera e incompetencia con respecto a las creencias
religiosas. Marion se basa en Pascal aquí, pero un estadounidense podría
ser perdonado por escuchar ecos de John Courtney Murray.
Cuando
Marion se refiere a la contribución positiva que la Iglesia puede hacer a la
sociedad, vuelve a señalar el estatus de “marginado” o “de otro mundo” de los
cristianos: “Hacen el mundo menos inhabitable, porque su objetivo no es
instalarse en él en perpetuidad, sino para empezar a vivir en el mundo según
otra lógica, y de hecho ya pertenecen a otro mundo”. La orientación
cristiana hacia otra lógica, otro mundo y, en última instancia, hacia un Otro
trascendente, se encuentra en el corazón del relato de Marion sobre lo que el
cristianismo ofrece al Occidente posmoderno. Él ve el triunfo del mercado
en Occidente como una forma de nihilismo práctico que borra la diferencia
reduciendo todo a su valor económico: “La economía se basa en una posibilidad
de abstracción, que reduce todas y cada una de las cosas a dinero, y así
establece la equivalencia entre cosas que en realidad no tienen nada en
común; de ahí la posibilidad del intercambio universal.” Nuestra
manía de ponerle precio a todo borra la diferencia, reduciéndola a una igualdad
monetaria en la que las cosas se distinguen no cualitativamente sino
cuantitativamente. Tal reducción destruye nuestra capacidad de aprehender
un bien que es cualitativamente otro.
Esta
es la manifestación social de la voluntad de poder de Nietzsche, la voluntad
que no desea ningún bien excepto su propio aumento. Tal voluntad, escribe
Marion, hace a la persona “esclava del peor de los amos, él mismo”, y liberarse
de esta esclavitud implica “alcanzar y establecer una cosa para un bien, una
cosa en sí misma, que es una cosa”. fuera de mí.” Esto es precisamente lo
que ofrece el cristianismo: “Solo se desgarra del nihilismo quien, imitando a
Cristo, logra no querer su propia voluntad (querer), para querer en otra
parte y desde otra parte.Tal bien puede convertirse en el
bien común de una sociedad porque, aunque irreductiblemente otro en su
trascendencia sobre el mundo, no es abstracto como lo es el valor
monetario; más bien, es concretamente “cumplida en la Trinidad y
manifestada de manera trinitaria por Cristo”. Esto ofrece “un modelo
político que en el fondo es apolítico… una comunidad que apunta a la comunión,
porque de hecho proviene de la comunión”.
La
apelación a la vida de la Trinidad y la vida de Dios encarnado proporciona una
oportunidad para que Marion concluya su Breve disculpa.con una
discusión sobre el fenómeno del don, tema que ha explorado en otras
obras. Rechazando el modelo de “regalo-intercambio”, que vincula dar y
recibir, Marion considera que el regalo sigue “la lógica de los fenómenos
eróticos”: “Crea las condiciones eventuales de un regalo a cambio, pero no
depende de la realidad de la retorno de la inversión, o esperarlo”. Esta
lógica erótica ayuda a abordar la cuestión del ejercicio del poder por parte de
los cristianos. Dado que el don se da sin esperar nada a cambio, el
ciudadano católico puede, como el mismo Cristo, ofrecer a la comunidad política
su don de testimonio de la verdadera comunión sin exigir el poder político ni
como condición previa ni como recompensa esperada.El
libro de Delsol podría considerarse como una autopsia preventiva, comparando
una cristiandad moribunda con la muerte de la civilización pagana en el mundo
antiguo tardío.
A
diferencia de Marion, Chantal Delsol es una pensadora ya conocida por su
filosofía política y La
Fin de la Chrétienté (“El fin de la cristiandad”) continúa una
línea de investigación ya bien desarrollada. Su enfoque, influido por su
maestro Julien Freund y su apropiación del pensamiento de Max Weber, está
marcado por una antropología filosófica que reconoce la construcción social e
histórica de la identidad humana sin abandonar totalmente la idea de naturaleza
humana. En este sentido, su proyecto no se diferencia del de Alasdair
MacIntyre. La lleva a prestar mucha atención al juego de contingencias
históricas en nociones como la dignidad humana. En lugar de una identidad
estática, la naturaleza humana es una realidad dinámica y en evolución; de
hecho, si algo es "esencial" para nuestra naturaleza, es nuestro
incesante deseo de superar esa naturaleza. Mientras escribe memorablemente
sobre la persona humana en su libro Qu'est-ce que l'homme?(“¿Qué es
un ser humano?”): “Arraigado, quiere emanciparse de sus raíces. Dicho de
otra manera, busca una morada inaccesible a través de una sucesión de
estaciones de paso temporales”. El resultado es una antropología
agustiniana del “corazón inquieto” influenciada por la conciencia histórica
posmoderna. Todo esto informa su relato sobre el destino del cristianismo
en el Occidente contemporáneo.
Los
angloparlantes pueden ser engañados por el título de La Fin de la
Chrétienté . El término Chréienté no se refiere
a lo que llamaríamos “cristianismo”, entendido como una comunidad de creencias
y prácticas (lo que los franceses llaman christienisme ), sino
a la formación sociopolítica a la que nos referimos como
“cristiandad”. Delsol describe esto como "la civilización inspirada,
ordenada, guiada por la Iglesia", que perduró durante dieciséis siglos,
comenzando con la victoria de Teodosio en la Batalla del Río Frígido en 394 dC,
pero que ahora está agonizando. El libro de Delsol podría considerarse
como una autopsia preventiva, que compara una cristiandad moribunda con la
muerte de la civilización pagana en el mundo antiguo tardío, una muerte
provocada por la cristiandad misma.
Delsol
comienza examinando cómo una Iglesia que resistió tan resueltamente a la
modernidad durante dos siglos en nombre de la civilización cristiana ha llegado
a abrazar desde la década de 1960 valores tan modernos como la libertad
religiosa, valores totalmente opuestos a la cristiandad. Ofrece un
análisis del fascismo y el corporativismo de principios del siglo XX como
intentos integralistas de salvar a la cristiandad que “resultaron ser peores
que la enfermedad”. Animados por una nostalgia utópica que resultó ser
simplemente la imagen especular del futurismo utópico de la modernidad, este
tipo de movimientos cayeron presa de aquellos, como Charles Maurras, que
querían la cristiandad pero no les importaba menos el cristianismo
mismo. Al final, argumenta Delsol, tales movimientos resultaron ser nada
más que “las convulsiones de una cristiandad moribunda”.
Si
bien tanto Marion como Delsol ven el integralismo como un esfuerzo condenado al
fracaso para resucitar a la cristiandad, Delsol confía menos que Marion en que
la cristiandad pueda ser reemplazada por una forma benigna de laicidad.,
en parte porque generalmente es escéptica de que cualquier sociedad pueda ser
secular. La secularidad es una fantasía a la que se entregan los
intelectuales, pero para la gente común, “para quienes el sentido común susurra
que hay misterios detrás de la puerta”, la religión de algún tipo es
inevitable. Nuestro momento actual, argumenta, no es de secularización
sino de revolución “en el sentido estricto de un retorno cíclico”. El
antiguo paganismo renace, aunque en nuevas formas marcadas por los dieciséis
siglos intermedios de la cristiandad. Esta revolución implica una especie
de transvaloración nietzscheana tanto en la moral (lo que ella llama “la
inversión normativa”) como en la visión del mundo (“la inversión
ontológica”). Delsol intenta mantener un cierto desapego analítico al
describir estas inversiones de las normas morales
anteriores, presentándose a sí misma como una observadora de este momento
de transición histórica más que como una partidaria. Aún así, ella insiste
en el significado de esta inversión. Ella cree que las costumbres de una
sociedad forman la arquitectura básica de su existencia, una estructura más
estable que las leyes codificadas, dando forma no solo a las acciones de
quienes pertenecen a ella, sino también a sus sentimientos y hábitos. Como
reconocerá cualquier padre (Delsol es madre de seis hijos), “los niños siempre
son educados por su tiempo más que por sus padres”.
Para
arrojar luz sobre nuestros propios tiempos, Delsol repasa el nacimiento de la cristiandad, la
última gran inversión de las normas en Occidente. Insiste en dos
afirmaciones que en un principio pueden parecer contradictorias: el
advenimiento de la cristiandad supuso una ruptura radical con el pasado pagano,
y además era impensable sin ese pasado como base sobre la que edificar. Los
cristianos construyeron su civilización utilizando elementos de la cultura
pagana, en particular la moral estoica, aunque ahora “democratizados” y
reenmarcados dentro de un nuevo sistema de creencias que transformó lo
apropiado. Al igual que Marion, Delsol ve la "otredad" como una
clave para la innovación del cristianismo. En contraste con el mundo
religioso profundamente unificado de los romanos, en el que los dioses y la
humanidad eran conciudadanos del cosmos, el cristianismo “introducía un dualismo
entre lo temporal y lo espiritual, el aquí y ahora y el más allá, los
seres humanos y Dios.” El advenimiento de la cristiandad trajo un cambio
radical en las actitudes sociales con respecto al divorcio, el aborto, el
infanticidio, el suicidio y la homosexualidad. Delsol muestra una gran
simpatía por aquellos romanos paganos, conservadores de los valores
tradicionales, que sintieron que con el advenimiento de la cristiandad habían
entrado en “un mundo intelectual y espiritual desgarrado”, y muestra genuina
admiración por aquellos que continuaron batallando cara a cara. de lo que era
claramente una derrota inevitable.
Chantal
Delsol (Hannah Assouline / Éditions du Cerf)
Así
también en nuestros días los partidarios de la cristiandad luchan al servicio
de lo que manifiestamente es una causa perdida. Delsol señala cambios
tanto en las leyes como en las actitudes populares hacia el divorcio, el aborto
y la reproducción asistida. Aunque hay focos de resistencia a estos
desarrollos (particularmente, señala, en los Estados Unidos), el camino de este
arco es claro: “El humanitarismo, la moralidad de hoy, es una moralidad
totalmente orientada hacia el bienestar del individuo. , sin ninguna visión de
la persona humana [ visión antropológica].” Lo que vemos es
una “inversión de la inversión”, una ruina de la revolución del siglo IV que
convirtió los ideales del cristianismo en normas socialmente
impuestas. Algunos dirían que esto es el resultado de nuestra progresiva
realización de la inviolabilidad de la conciencia individual con respecto a las
cuestiones últimas, pero Delsol se resiste a las narrativas de progreso: “En
cada época, el 'progreso' consiste simplemente en reconciliar realidades
(leyes, costumbres, costumbres) ) con creencias difusas y a veces aún no
expresadas que evolucionan en silencio”
Esto
sugiere que los seres humanos no son simplemente buenos, sino también
creyentes. Las normas morales del mundo antiguo cambiaron porque las
creencias del cristianismo suplantaron a las del paganismo, lo que hizo que las
prácticas paganas aceptadas durante mucho tiempo de repente aparecieran como
odiosas. Delsol cita a Tácito: “[Los cristianos] consideran profano todo
lo que consideramos sagrado y, por otro lado, permitimos que todo lo que
consideramos sea abominable”. Al igual que Marion, Delsol atribuye al judaísmo
y al cristianismo un papel clave en la desacralización del mundo. El
dualismo del cristianismo, con su Dios trascendente de pie por encima y en
contra del mundo que Él creó, reemplazó al “cosmoteísmo” de la antigüedad, que
veía el cosmos mismo como saturado de divinidad. O, más precisamente, el
monoteísmo se superpuso al cosmoteísmo, una "religión secundaria" que
cubría (pero apenas) la "religión primaria" de la humanidad, que
“surge, por así decirlo, por sí solo, prolifera sin fertilizante, y ocupa y
reocupa instantáneamente un lugar tan pronto como está libre”. Esta
reocupación del espacio dejado por la cristiandad es lo que enfrentamos
hoy. El cristianismo ha sido reemplazado no por el ateísmo y la laicidad,
como la Ilustraciónpredijeron los philosophes , sino por una
religión “más primitiva y más rústica”.
Hoy,
este cosmoteísmo primitivo y rústico toma varias formas, quizás más poderosas
en el surgimiento del ambientalismo como una especie de religión
popular. Nietzsche tenía razón al señalar que el cristianismo es de otro
mundo como un repudio del mundo antiguo, y el repudio contemporáneo de la
cristiandad está alimentado por el deseo de volver a centrarse en este mundo
como nuestro verdadero hogar. “Para el monoteísta, este mundo es sólo un
alojamiento temporal. Para el cosmoteísta es una vivienda. El espíritu
posmoderno está cansado de vivir en un hospedaje…. Quiere reintegrarse al
mundo como un ciudadano de pleno derecho, y no como un 'extranjero residente'”.
Delsol
señala los numerosos escritores que han descrito la modernidad como un parásito
del cristianismo, pero ella prefiere hablar de la modernidad como un
“palimpsesto” escrito sobre el texto cristiano, tal como el cristianismo se
escribió sobre el texto de la antigüedad. Así funcionan siempre las
sociedades humanas: “Usando todos los materiales posibles” del pasado “pero
privándolos de su significado para reinventarlos en beneficio de una nueva
época”. Así como la cristiandad reemplazó el paganismo, una religión
fundada en el mito, por una que afirmaba estar fundada en la verdad y perseguía
a quienes negaban esa verdad, así ahora, en nuestro momento posmoderno, la
“verdad” ha sido eclipsada una vez más por el mito. Sin embargo, este
nuevo mito está indeleblemente marcado por la apelación cristiana a la
"verdad", ya que no genera tolerancia, como lo hacían los mitos de la
antigüedad. pero conserva el universalismo de la cristiandad que ha
sobrescrito. Para Delsol, los “despertados” han “asumido el concepto de
verdad dogmática, y excluido a sus adversarios de la vida pública, tal como la
Iglesia los había excomulgado en tiempos pasados”. El destino de Occidente
no es ni el nihilismo ni la antigua religión pagana, sino el humanitarismo,
“las virtudes evangélicas… recicladas para convertirse en una especie de
moralidad común”. Pero, pregunta Delsol, "¿qué será de los principios
que ya no pueden reponerse permanentemente, su fuente ha sido
desterrada?" Nos quedamos con lo que Delsol llama, invocando el de
Flannery O'Connor. El destino de Occidente no es ni el nihilismo ni la
antigua religión pagana, sino el humanitarismo, “las virtudes
evangélicas…recicladas para convertirse en una especie de moralidad
común”. Pero, pregunta Delsol, "¿qué será de los principios que ya no
pueden reponerse permanentemente, su fuente ha sido desterrada?" Nos quedamos
con lo que Delsol llama, invocando el de Flannery O'Connor. El destino de
Occidente no es ni el nihilismo ni la antigua religión pagana, sino el
humanitarismo, “las virtudes evangélicas…recicladas para convertirse en una
especie de moralidad común”. Pero, pregunta Delsol, "¿qué será de los
principios que ya no pueden reponerse permanentemente, su fuente ha sido
desterrada?" Nos quedamos con lo que Delsol llama, invocando el de
Flannery O'Connor.Wise Blood , “la Iglesia sin Cristo”, y uno
sospecha que Delsol estaría de acuerdo con O'Connor en A Memoir of Mary
Ann en que, en ausencia de fe, “nos gobernamos por… una ternura que,
hace mucho tiempo separada del persona de Cristo, está envuelto en
teoría. Cuando la ternura se separa de la fuente de la ternura, su
resultado lógico es el terror”.
La
culpa de este desenlace puede recaer en los pies de la propia cristiandad: “En
su pretensión de erigirse en civilización, la cristiandad acabó produciendo un
avatar monstruoso que es a la vez su alter-ego y su enemigo mortal”. Pero,
nos recuerda Delsol, la cristiandad no es cristianismo, y la desaparición de la
primera no es la desaparición del segundo. Ella se inclina a mirar con
ictericia los excesivos golpes de pecho cristianos sobre el pasado, “que pueden
parecerse al masoquismo”. Con razón juzgamos que aspectos de la
cristiandad han sido distorsiones del Evangelio, pero Delsol, el buen
historicista, ve poco sentido en condenar a aquellos en el pasado que no
tuvieron el beneficio de nuestra retrospectiva. Delsol no viene ni a
alabar ni a condenar a la cristiandad, sino a enterrarla.
Le
preocupa, sin embargo, que en su temor razonable de repetir los errores de la
cristiandad, los cristianos terminen silenciando su voz distintiva. Más
adelante en el libro, pasa de lo descriptivo a lo prescriptivo: “Diálogo no es
disolverse en las tesis del adversario, y no es necesario dejar de existir para
ser tolerante; de hecho, lo contrario es el caso." Este no es el
llamado integralista a un retorno a la cristiandad. Es, como dice Delsol,
un llamado a “una revolución espiritual”, que según los estándares mundanos
podría parecer una derrota. Los cristianos deben formar a sus hijos “para
comportarse como el caballero de la fe de Kierkegaard: resignados, pero también
capaces de caminar hacia el infinito”. Para Delsol, como para Marion, la
categoría de “testigo” es clave. Los cristianos sin cristiandad deben
asumir el papel de testigos en lugar de gobernantes, y aprender las virtudes
propias de una minoría: “ecuanimidad, paciencia y perseverancia”. Los
cristianos deben tomar como modelo no a Sepúlveda, que justificó la conversión
por la conquista de las Américas, sino a los monjes trapenses mártires de
Tibhirine, que murieron porque no abandonaron a sus vecinos musulmanes.
Es
a través del testimonio, no a través de la coerción, que la Iglesia se
compromete con el mundo y busca cambiarlo.
Hay
claros puntos de convergencia entre Marion y Delsol.
Ambos rechazan el integralismo y
buscan un modus vivendi prácticodentro del orden sociopolítico
actual. Tampoco piensa que el Reino de Cristo requiere que los cristianos
tengan sus manos en las palancas del poder temporal. Y tampoco desea
abrazar un progresismo que diluiría el testimonio cristiano en una vaga
espiritualidad. Marion, en particular, es decididamente cristocéntrico en
su enfoque: “Para comprender a los católicos, primero es necesario descubrir
qué es lo que los mueve: Cristo”. Este es especialmente el caso cuando se
trata de determinar el éxito o el fracaso de la Iglesia: “[Cristo] nunca
garantizó que llegaría a ser mayoría, o dominante en el mundo: solo le pidió
que pasara por la misma experiencia de la cruz por que ganó la
Resurrección.” Es a través del testimonio, no a través de la coerción, que
la Iglesia se compromete con el mundo y busca cambiarlo.
Pero
también hay diferencias importantes entre los dos. El tono de Delsol es
más combativo que el de Marion. Esto es en parte una diferencia de estilo
intelectual: entre un filósofo-teólogo que típicamente opera en un modo
especulativo y abstracto y un filósofo-sociólogo que se mete en el desorden de
la historia. Pero también hay una diferencia sustantiva. Marion
todavía opera dentro del modelo de “Nueva Cristiandad” de Jacques Maritain, en
el que el papel público de la Iglesia es proporcionar al estado los valores que
necesita para sostener lo que Maritain llamó “la fe secular
democrática”. Esa fe era, si no cristiana, al menos “cristianamente inspirada”,
y formó un pueblo que “al menos reconoció el valor y la sensatez de la
concepción cristiana de la libertad, el progreso social y el establishment
político.
Delsol
rechaza explícitamente el modelo de Nueva Cristiandad de Maritain, llamándolo
una de “las últimas ilusiones” de la era de la posguerra. Esto está en
consonancia con su rechazo a la idea de que la modernidad es secular, incluso
en el sentido benigno de laicidad de Marion . La visión
de Maritain y Marion de que la Iglesia suministre a la nación moderna algo de
lo que carece está en desacuerdo con la afirmación de Delsol de que la sociedad
contemporánea de hecho posee sus propias normas morales y sistema de creencias:
el cosmoteísmo neopagano. Si tiene razón, entonces no hay lagunas que llenar
con las creencias y los valores cristianos; el espacio que ocuparían ya
está lleno de creencias y valores alternativos. Una breve disculpa por
un momento católico de Marion hace eco del título del libro de
Richard John Neuhaus de 1987El Momento Católico: La Paradoja de la Iglesia
en el Mundo Posmoderno . Ambos libros consideran que la Iglesia
desempeña un papel social vital dentro de un estado religiosamente
neutral. A la luz de este acuerdo, es tentador colocar a Delsol en el
papel del amigo de Neuhaus, Stanley Hauerwas, el contrario insiste en el
conflicto inerradicable entre la Iglesia y el mundo, y sugiere que los
"momentos católicos" pueden ser simplemente nostalgia por los
pasillos del poder. De hecho, inmediatamente después de sus críticas a
Maritain, Delsol invoca al estudiante de Hauerwas, William Cavanaugh, como
quien ofrece un enfoque alternativo, uno que se enfoca en la Iglesia como lo
que el Papa Francisco ha llamado "un hospital de campaña", presente y
no para proporcionar valores a un mundo secular. mundo, sino para vendar sus
heridas.
Finalmente,
podemos notar cómo Marion y Delsol abordan el tema que ha estado obsesionando a
la Iglesia durante las últimas dos décadas: la crisis del abuso
sexual. Uno esperaría que el contra-testimonio de este escándalo fuera de
especial preocupación para los pensadores que dan primacía al “testimonio” como
modo de compromiso de la Iglesia con el mundo. Pero Marion menciona la
pedofilia solo en una breve nota al pie dedicada en gran parte a señalar la
presencia de pedófilos en otras comunidades y organizaciones. Para ser
justos, su libro se publicó en Francia varios años antes de que la Comisión
Independiente sobre Abuso Sexual en la Iglesia publicara su mordaz informe
sobre el abuso sexual en la Iglesia francesa. Pero algo que hace Mariondice
hace que uno se pregunte si su silencio sobre este tema es completamente
accidental. Al comienzo del libro, señala: "Solo los santos hablan
correctamente de Dios y están calificados para criticar a la Iglesia y a los
católicos". Luego pasa a escribir unas páginas más adelante que “el
creyente que es serio y practica la fe olvidaocuparse de la reforma
de las instituciones eclesiásticas”. Sin duda, Marion tiene razón al
advertir a los católicos que se alejen de la obsesión con la política
eclesiástica y que se centren en el corazón del Evangelio. Pero esto aún
deja la pregunta de cómo es posible la reforma en una Iglesia con pocos santos
y una jerarquía con un pobre historial de vigilancia. En las últimas
décadas, los católicos ordinarios, no santos, y a menudo, por desgracia, los ex
católicos, desempeñaron un papel clave en hacer que la Iglesia rindiera
cuentas. Una eclesiología idealizada que parece ignorar este hecho
difícilmente es adecuada para nuestro momento.
Delsol,
como era de esperar, tiene poca tendencia a idealizar a la Iglesia. Aunque
el informe de la Comisión Independiente aún no se había publicado cuando ella
escribió su libro, estaba claramente en el horizonte y aborda el escándalo en
algunos pasajes. Ella señala que la pedofilia, ahora criminalizada, alguna
vez fue considerada por la Iglesia y la sociedad en general “un mal menor que
uno lleva para salvaguardar a las familias y las instituciones”. Ella
repite este punto más adelante, señalando que lo que se vio como un paso en
falso relativamente menor en un momento dado, "daños colaterales", se
convirtió, en un momento posterior, en un crimen contra la humanidad. Todo
esto encaja con su explicación historicista de las normas morales y su
tendencia, cuando escribe en su modo analítico, a evitar los juicios morales
sobre el pasado, que tenía sus propias normas muy diferentes.
Pero
Delsol también es capaz de salir de ese modo analítico y hablar más
normativamente como miembro de la fe católica, y aquí sus juicios son más
agudos. Ella ve la catástrofe del abuso sexual como evidencia de los
efectos distorsionadores que tuvo la cristiandad en la fe cristiana. “La
Iglesia se comporta como una institución gobernante y dominadora, creyendo que
todo lo que está prohibido a los demás le está permitido”. Las poderosas
instituciones culturales a menudo se convencen a sí mismas de que, a la luz de
su importante papel social, no pueden permitirse el lujo de decir la
verdad. Por la gracia de la providencia y las vicisitudes de la historia,
la Iglesia, liberada de la cristiandad, está ahora en mejor posición para dar
testimonio de la verdad, aunque sea la verdad de sus propios fracasos.
Ambos
breves libros son ricos en recursos para la reflexión. A medida que la
Iglesia en los Estados Unidos confronta la realidad de la desafiliación
acelerada entre los jóvenes, la experiencia de la Iglesia en Francia, que ha
lidiado durante mucho tiempo con la descristianización, adquiere mayor
relevancia. Marion y Delsol nos ayudan a ver cómo los católicos en una
sociedad cada vez más poscristiana pueden dar testimonio de su fe sin amargura
ni nostalgia, y tal vez incluso con alegría.
Una breve disculpa por un momento católico
Jean-Luc Marion
University of Chicago Press
$22.50 | 120 págs.
La Fin de la Chrétienté
Chantal Delsol
CERF
16 € | 176 págs.
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