La negativa a considerar la sinodalidad como una parte clave de la respuesta de la Iglesia a la crisis de abuso es un fracaso de la imaginación eclesial, argumenta Massimo FaggiolMassimo Faggioli
Estados Unidos10 de diciembre de 2019
(Foto por ACTUALIZACIÓN DE IMÁGENES PRENSA / MAXPPP)
Si pestañeaste, probablemente te lo perdiste. Pero el domingo pasado fue el 150 º aniversario de la apertura del Concilio Vaticano.
Fue el 8 de diciembre de 1869 cuando el papa Pío IX convocó al concilio que se conocería por sus declaraciones sobre la primacía y la infalibilidad papal . Sería el símbolo de un catolicismo asertivo que rechazó la modernidad liberal.
El misiólogo católico Robert Schreiter ha observado que el Vaticano I allanó el camino para un "período de certeza" dentro de la Iglesia.
Desde un período de certeza hasta la incertidumbre paralizante
Pero la crisis de abuso sexual ha convertido esa evaluación en su cabeza y ha destruido cualquier alusión de supuesta certeza. Los católicos ahora cuestionan muchos supuestos sobre su pasado, incluido el significado y los efectos tanto del Vaticano I (1869-70) como del Vaticano II (1962-65).
¿Cómo puede la doctrina católica, incluida su enseñanza conciliar, coexistir con lo que hemos aprendido sobre la crisis de abuso sexual, un fenómeno que claramente no comenzó en la década de 1960?
En lugar de un período de certeza, la Iglesia está experimentando actualmente un período de incertidumbre paralizante, algo muy diferente de la incertidumbre liberadora que marcó los primeros años después del Concilio Vaticano II.
Los efectos continuos de la crisis de abuso sexual en realidad condicionan la recepción y / o el rechazo de la Iglesia de elementos clave del Vaticano II.
La crisis podría convertirse en una línea de demarcación, un antes y un después, en la historia de la recepción y aplicación de este consejo más reciente.
Debemos tratar de comprender la relación entre la crisis de abuso sexual y el Vaticano II: cómo dicho abuso y su patrón de encubrimiento pudieron continuar durante la implementación y recepción del consejo.
El hecho aleccionador es que el fracaso del período posterior al Vaticano II para hacer frente a esos crímenes horribles no es nada nuevo. Si miramos hacia atrás al concilio de Trento (1545-1563), podemos ver que también hubo una desconexión entre su enseñanza sobre la reforma y cómo se aplicó a la vida real de la Iglesia.
Lecciones de la Iglesia Tridentina
Los estudios sobre el período tridentino verifican que era extremadamente raro que los sacerdotes y religiosos acusados de actos criminales (especialmente de delitos sexuales) se enfrenten a la justicia, ya sea en los tribunales eclesiásticos o en la justicia del estado.
Los historiadores hablan de una "justicia negociada" en la que intervinieron muchos factores y diferentes actores para proteger a los clérigos.
En el período posterior a Trento, el surgimiento de la diplomacia papal tuvo un papel importante en la protección de los clérigos criminales. Los nuncios y delegados papales en misiones diplomáticas a menudo defendían a los ordenados de los tribunales estatales, así como de los esfuerzos de los obispos locales para llevar ante la justicia a los miembros de su clero.
Típico de ese período fue una fragmentación entre diferentes sistemas de justicia: la justicia del Estado, que tenía interés en enjuiciar esos crímenes, y el sistema de justicia separado al que el clero católico tenía derecho (el llamado privilegio fori ).
Pero también hubo fragmentación dentro de la Iglesia: la autoridad de los obispos locales; la autoridad de las órdenes religiosas (exentas de la jurisdicción de los obispos); y la autoridad de Roma, que tenía interés en mantener buenas relaciones con los obispos, los religiosos y los estados.
La principal preocupación del papado era mantener a raya el poder del Estado y evitar toda posible interferencia secular en los asuntos de la Iglesia.
Esta historia posterior a Trento puede ayudarnos a comprender mejor cómo la Iglesia de hoy ha enfrentado la crisis de abuso sexual, no solo en términos de fragmentación de jurisdicciones, sino también en la forma en que la crisis se comunica al público, incluidos los propios miembros de la Iglesia.
En el 16 º 17 y th siglos, como en nuestros días, existe una gran preocupación de no revelar las razones por las que un miembro del clero "renunció" a su oficina. Tal secreto es, de hecho, parte de la tradición y estrategia legal de la Iglesia cuando se trata de crímenes del clero, especialmente aquellos de naturaleza sexual.
Dentro de esta tradición, el clero recibió un trato especial cuando se trataba de su sentencia. Las alternativas a la cárcel (y la tortura) estaban ampliamente disponibles para los miembros condenados del clero. La justicia tendía a ser muy simbólica y no tan dura como la que se aplicaba a los laicos que cometían los mismos crímenes.
También hay otras similitudes entre el período tridentino y hoy. Incluso los ejecutores más inflexibles de la ortodoxia, Pío V (papa de 1566-72), no estaba dispuesto a renunciar a los privilegios del clero cuando se trataba de proteger a los clérigos de la justicia secular.
Además, en los siglos posteriores a Trento, se consideró más importante luchar contra la heterodoxia que contra el clero criminal. De manera similar, algunos católicos contemporáneos continúan lanzando la crisis de abuso como producto de la agitación social y cultural de los años sesenta y setenta.
Una historia de advertencia
El fracaso de la Iglesia tridentina de la 16 ª y 17 ª siglos para luchar contra el clero penal, incluyendo a los culpables de delitos sexuales, también se debió a una lucha intra-Católica para la supremacía entre el papado y sus diplomáticos, los obispos, el órdenes religiosas y elites católicas laicas.
Por la 18 ª siglo incapacidad de la Iglesia para hacer frente a su clero penal llevado a las autoridades seculares que intervienen de manera más agresiva en sus asuntos.
Esta es una historia de advertencia. Así como los fracasos de Trento llevaron al agresivo "jurisdiccionalismo" de los estados seculares hace tres siglos, la incapacidad actual de la Iglesia para implementar la eclesiología del Pueblo de Dios en el Vaticano II probablemente conducirá a una nueva ola de intervención estatal en los asuntos eclesiásticos.
Lo que hemos visto hasta ahora es solo el comienzo.
Para el estado nación moderno, la seguridad de los niños y las personas vulnerables en las instituciones religiosas supera con creces cualquier deferencia tradicional al poder de la Iglesia. Se ha convertido en una cuestión de salud pública y seguridad. La lista de las recomendaciones emitidas por la Comisión Real a la Iglesia Católica en Australia es un muy buen ejemplo de eso.
Un sistema eclesiástico que aún no refleja el Vaticano II
En términos institucionales, la Iglesia católica de hoy sigue pareciéndose al sistema eclesiástico tridentino y post-tridentino, en lugar del imaginado por el Vaticano II.
No obstante, ha habido cambios importantes. Uno es histórico y se refiere a las relaciones Iglesia-Estado. En la era anterior, el enjuiciamiento de los crímenes del clero era percibido por ambas partes como un problema menor en comparación con la lucha de poder entre ellos.
Otro cambio es que, en el pasado, los delitos sexuales del clero rara vez provocaban protestas de las comunidades locales y fieles laicos. Cuando hubo protestas, se debieron a que el sacerdote no estaba proporcionando a la gente acceso a lo sagrado.
Hubo una fuerte separación entre las expectativas de los fieles de cómo su sacerdote realizaba sus funciones sagradas y cómo el clérigo conducía su vida privada.
Ahora, vivimos en una época en la que los fieles católicos y el mundo entero esperan que los líderes de la Iglesia sean testigos y no simplemente proclamadores del Evangelio. La línea de separación entre lo privado y lo público ha sido prácticamente eliminada.
En busca de una eclesiología del pueblo de Dios
Pero el mayor cambio desde Trent hasta hoy se refiere a la eclesiología. Los católicos tienen una idea teológica sobre la Iglesia que ya no está dominada por las élites y las jerarquías. Más bien, está situado en comunión con el pueblo de Dios.
Este es un cambio eclesiológico que podría desempeñar un papel clave en la lucha contra el abuso sexual y el abuso de poder en la Iglesia.
La historia nos dice que sería un error culpar totalmente de la crisis de abuso al sacerdocio.
La impunidad del clero fue el mal fruto de una idea aún peor: que el clero estaba por encima de la ley secular. Pero también se debió a que dos jerarquías, una administrativa, la otra secular, co-conspiraron en corrupción (política, social y económica).
Sinodalidad: esencial para superar la crisis de abuso
Es por eso que el énfasis del Papa Francisco en la sindicalidad es tan importante. Desde la Curia romana hasta el sistema diocesano y parroquial, la estructura institucional de la Iglesia en el período posconciliar actual sigue siendo bastante tridentina.
Pero la eclesiología católica del Vaticano II no lo es.
La sinodalidad es esencial para superar la crisis de abuso porque, como dijo Francis en un importante discurso en octubre de 2015, aborda el mal que "consigna el destino de pueblos enteros al alcance de grupos pequeños pero poderosos".
Ese discurso papal sobre la sinodalidad marcó un momento clave en la historia de la recepción del Vaticano II. Y también debe marcar un punto de paso en cómo la Iglesia debe enfrentar la crisis de abuso.
Los mejores ejemplos de eso en el catolicismo global de hoy provienen de las iglesias que han comenzado un proceso sinodal local o nacional. De diferentes maneras y con diferentes nombres, todos han incluido la articulación de políticas específicas para abordar la tragedia del abuso sexual.
La alternativa es esperar pasivamente, con vergüenza y disgusto, mientras los ciclos de noticias anuncian las sórdidas actividades de este o aquel prelado y publican el último informe devastador de un gran jurado o fiscal general.
En ausencia de una forma eclesial adecuada para reaccionar ante el escándalo, la nueva conciencia generada sobre la crisis de abuso sexual está destinada a causar una mayor pérdida de confianza en la Iglesia como comunión. Finalmente, conducirá a un abandono masivo de la fe.
La negativa a considerar la sinodalidad como una parte clave de la respuesta de la Iglesia a la crisis de abuso es un fracaso de la imaginación eclesial. También es una traición al pueblo de Dios.
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