Respetar las espiritualidades indígenas al enseñar el Evangelio
Los misioneros en la Amazonía están decididos a no reproducir errores pasados asociados con la colonización.
Claire Lesegretain, Enviada Especial con Leticia, Puerto Narino (Colombia), Atalaia do Norte (Brasil)
Internacional
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11 de octubre de 2019
Los misioneros no quieren reproducir los efectos devastadores de la evangelización asociados con la colonización en los siglos XVI-XIX. (Foto por Gleison Miranda / AFP)
¿Para evangelizar o no a los pueblos indígenas de la Amazonía?
La pregunta surge en cada reunión con misioneros, sacerdotes y laicos, comprometidos con las comunidades amazónicas y preocupados por no reproducir los efectos devastadores de la evangelización asociados con la colonización de los siglos XVI al XIX.
El obispo Adolfo Zon Pereira de Alto Solimões (Estado de Amazonas, Brasil), que prefiere "escuchar a las personas y la naturaleza porque a través de ellos es Dios quien habla", subraya el riesgo de que los indígenas se alejen de sus ricas tradiciones ancestrales si se les enseña el Evangelio.
"Muchos indios respetan a la Iglesia católica porque ven todo lo que ella hace por ellos, pero no desean pedir el bautismo o asistir a misas, ya que ya tienen una religión y eso es suficiente para ellos", agregó el padre Alberto Panichella.
Espiritualidad chamanica
Este sacerdote italiano, un misionero javeriano de 64 años que vive en Atalaia do Norte (estado de Amazonas, Brasil), trabaja para el Consejo Indígena Misionero, fundado en 1972 por la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil para ayudar a los 200 grupos étnicos que viven actualmente. en la amazonia brasileña.
"Cuando voy a conocer a las comunidades indias, me presento como sacerdote, pero primero trato de conocer su situación, sus dificultades y su riqueza", explica, entusiasmado con el "conocimiento fantástico" que los pueblos indígenas tienen de Pachamama, Madre Tierra.
"Todo lo que está vivo crece rápidamente, todo lo que está muerto vuelve a caer al suelo y se recicla muy rápidamente para crear una vida nueva", dice el misionero italiano, que considera a la Amazonía "un arquetipo del proceso de vida muy poderoso".
Esta corriente vital actúa dentro del hombre, tal como lo entendieron los antiguos amerindios, que desarrollaron una espiritualidad chamánica que los alienta a conectarse con el universo a través de lazos sagrados, a ser receptivos a las lógicas que rigen el reino animal, vegetal y mineral.
Una relación profunda con el medio ambiente.
De hecho, todo lo que tiene que hacer es hablar con representantes de Marubo, Matis, Ticuna o Kulina, las principales comunidades en la región de las Tres Fronteras, entre Colombia, Perú y Brasil, para ver la profunda relación que tienen con su entorno.
"El bosque es nuestra madre; nos da todo", dice Cloves, un abuelo de 54 años del grupo étnico Marubo, que vive en la cuenca del río Javari. "Estamos muy cerca de ella y la respetamos".
César López, un hombre soltero de 34 años de una familia Ticuna de ocho hijos, agregó: "Cada pez que está en conexión con el universo, el pescador con su red o caña no debe atrapar más peces de los necesarios para alimentarse.
"Antes de que su hijo fuera bautizado por el sacerdote, los ticuna le presentan al chamán, que conoce los mundos naturales y espirituales".
El chamán pone sus manos sobre la cabeza y el pecho del niño y le asigna un animal tótem (jaguar, águila, etc.) "que le transmitirá el poder de la naturaleza".
Renunciar al derecho a ser ordenado
Los padres de López fueron evangelizados y bautizados por los franciscanos, quienes llevaron a cabo la primera evangelización de los ticuna en las décadas de 1960 y 1980, en su misión en Puerto Narino, Colombia.
"Compartieron todo con nosotros; son los que comenzaron todas las actividades culturales y sociales en este pueblo", recordó el joven.
Afectado por sus experiencias, López ingresó al seminario en Antoquia (Colombia) en 2006. Pero después de tres años de filosofía y cuatro años de teología, finalmente abandonó la idea de ser ordenado.
"Quería transmitir la fe y dar a conocer a Cristo, pero bautizar y celebrar la Eucaristía no es suficiente para eso. No quiero ser un sacerdote que solo da los sacramentos. Quiero vivir con otros, compartir sus vidas cotidianas ", explicó con convicción.
Esta incomodidad con la perspectiva de ser ordenado sacerdote parece estar bastante extendida en las comunidades amazónicas.
Solo hay un diácono entre los ticuna y tres sacerdotes entre los huitoto; en la Amazonía brasileña, por otro lado, hay un número ligeramente mayor de sacerdotes indígenas.
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