'Los occidentales no son dueños de la Iglesia'
El Sínodo está ayudando a abrir los ojos de las personas.
18 de octubre de 2019
La asamblea del Sínodo de los Obispos en la Amazonía está educando al mundo de que, más allá de las diferentes relaciones de las personas entre sí, existe la relación de la humanidad con la tierra. (Foto por Fernando Vergara / AP)
Invitado como experto al Sínodo, el padre Eleazar López , sacerdote mexicano de origen zapoteco y especialista en teología india, subraya la importancia de que los pueblos indígenas puedan pensar en la fe en términos de sus propias culturas y modelos occidentales.
La Croix: ¿Qué es la teología india?
Padre Eleazar López: El mismo término "teología india" es complejo. Durante mucho tiempo, me acusaron de hablar de "teología". No parecía posible usarlo fuera de las creencias de la Iglesia Católica.
Si la teología, el discurso sobre Dios, es de todas las religiones, si cada religión tiene su propia teología, para la Iglesia Católica, sin embargo, no parece posible usar esta palabra para explicar la visión de Dios de los pueblos indígenas.
Por lo tanto, durante mucho tiempo tuve problemas con la Congregación para la Doctrina de la Fe, que me preguntó por qué estaba usando esta palabra. Querían que hablara de la "sabiduría" o "cosmovisiones" indias, pero no de la "teología" porque era difícil de imaginar, salvo en relación con la filosofía y la razón occidentales.
¡Sin embargo, Aristóteles o Platón, que influyeron fuertemente en la teología católica occidental, no eran cristianos!
Eso es exactamente lo que expliqué entonces, y creo que nosotros también deberíamos poder usar nuestra propia visión india, incluso si esa última palabra no viene de nosotros.
¿Qué quieres decir?
La palabra "indio" no se refiere a nosotros geográficamente, porque no somos de la India, pero sí se refiere al tipo de relación que se ha desarrollado entre Occidente y nosotros.
Primero, usaron la palabra "indio" para decir que no éramos realmente humanos. Los indios "parecían" seres humanos, pero en realidad no lo eran. Éramos "hombrecillos", subhumanos. En el siglo XVI, el papa Pablo III tuvo que intervenir para decir que éramos seres humanos reales.
Segundo, la palabra "indio" es una categoría colonial genérica que niega las identidades culturales milenarias de nuestros diferentes pueblos. Incluyendo culturalmente. El indio es el que no tiene cultura, es decir, no la cultura occidental. Por lo tanto, esta cultura se nos impuso y la Iglesia participó en esto diciendo que no teníamos religión.
Hicieron falta hombres de la Iglesia, como Bartolomé de las Casas, para dejar en claro que nuestros pueblos tenían sus propias culturas y religiones, que no adoraban al diablo sino a sus propias divinidades. Los indios ya creían en Dios, pero los misioneros no entendieron esto: no por razones teológicas, sino por razones coloniales.
¿Pero la visión religiosa de los pueblos indios todavía no se ha transmitido a la Iglesia católica?
La teología milenaria de nuestros pueblos antes de las conquistas se topó con una teología colonial occidental que no ofrecía ninguna posibilidad de diálogo. Pero las personas sabían cómo hacer que se hablaran entre sí, entendiendo que era el mismo Dios del que estaban hablando. De hecho, la religiosidad popular es en gran parte indígena.
Así, la Virgen de Guadalupe es una síntesis cultural muy elaborada. El relato oficial de las apariciones está en náhuatl, pero la Virgen no solo habla el idioma de los aztecas, sino que también utiliza conceptos teológicos indígenas.
¿Por ejemplo?
En la traducción al español, la Virgen se presenta a sí misma como "la Madre de Dios", pero en el texto náhuatl dice que es "la Madre de todos los dioses aquí". En náhuatl, de hecho, hablamos del "Dios de 400 caras ". 400, 20x20, es de hecho el número absoluto y la expresión subraya que estamos hablando del mismo Dios pero que tiene muchas caras.
Por lo tanto, estamos en el centro de la síntesis entre la teología occidental y la teología india donde, como dijo Juan Pablo II, la Virgen expresa "el rostro materno de Dios".
Para un Dios que solo es padre y hombre sería imperfecto.
¿Cuáles son las particularidades de la teología india?
A lo largo del período colonial, no fue fácil desarrollar una reflexión intelectual indígena adecuada. La teología india es, por lo tanto, una teología vivida más que una reflexión.
En los últimos 50 años, hemos visto una evolución. Algunos pueblos indígenas se han convertido en sacerdotes y, incluso si todavía no hay obispos, muchos agentes pastorales están ahora abiertos a la experiencia de una palabra teológica de los pueblos indígenas.
Esta asamblea del Sínodo en la Amazonía muestra que, más allá de la relación con los indios, está la cuestión de la relación con la tierra.
Si no revisamos nuestra relación con la tierra, no tenemos futuro en este mundo. Sin lugar a dudas, los pueblos indígenas pueden aportar la riqueza de su relación con la tierra. Nuestros pueblos nacieron para ser los guardianes de esta tierra y podemos compartir esta experiencia con ustedes, este "buen vivir".
Esto genera temores de que el Sínodo pueda alentar el surgimiento de formas paganas en la Iglesia. ¿Qué dices a eso?
San Pablo fue el apóstol de los gentiles. En el Concilio de Jerusalén, abrió la puerta de la Iglesia a los paganos al ponerlos al mismo nivel que los demás, mientras les permitía preservar sus prácticas culturales.
Hoy, decir que otros no serían cristianos debido a sus prácticas culturales presupondría que los occidentales serían dueños de la Iglesia y de Jesús.
La Iglesia saliente de la que habla el Papa Francisco es precisamente la capacidad de mirar lo que se está haciendo afuera. Ciertamente, estamos seguros de la salvación, pero la salvación también está afuera.
¿Esto no va en contra de la declaración de 2000 de Dominus Iesus sobre "la unidad y la universalidad salvífica de Jesucristo y la Iglesia"?
Dominus Iesus sigue siendo un bloqueo. La Iglesia todavía tiene dificultades para decir que en la teología india estamos hablando del mismo Dios. Pero este Sínodo ya es un primer paso y creo que, poco a poco, las cosas cambiarán.
La inculturación del Evangelio debe ayudar a los pueblos indígenas, ya no a hablar de Dios como algo externo a ellos, sino a sacar de sí mismos sus propias formas cristianas. Este es el "rostro amazónico de la Iglesia" y este es el desafío de este Sínodo.
Comentarios
Publicar un comentario