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POR JAMES F KEENAN
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En las discusiones recientes planteadas por el cardenal de San Diego, Robert McElroy, sobre la " inclusión radical " para las personas LGBTQ y otras personas en la Iglesia católica, un obstáculo que se plantea es la enseñanza constante de la iglesia sobre ética sexual. Como teólogo moral, creo que vale la pena saber cómo y por qué se formaron esas enseñanzas en primer lugar. La historia nos ayuda a ver que subyacente a esa "coherencia" hay una serie de cuestiones que transmiten una valoración negativa predominante de la sexualidad humana.
Las enseñanzas morales cristianas sobre la sexualidad evolucionaron un tanto al azar a lo largo de los siglos, con sucesivas generaciones apropiándose de posiciones anteriores que a menudo se habían basado en premisas muy diferentes. En general, se fueron sumando una serie de acumulaciones bastante negativas hasta que, en el siglo XVII, tenemos básicamente una estimación absolutamente negativa de los deseos sexuales. Así, con razón, el historiador James Brundage afirma en Law, Sex, and Christian Society in Medieval Europe : "El horror cristiano al sexo ha ejercido durante siglos una enorme presión sobre las conciencias individuales y la autoestima en el mundo occidental".
En su mayor parte, las enseñanzas se derivan de las preocupaciones de los hombres célibes que, mientras buscaban una vida de santidad, encontraron que los deseos sexuales eran obstáculos en lugar de ayudas en esa búsqueda. Estos deseos sexuales no se entendían como pertenecientes o necesitados de ser incluidos en una comprensión más amplia de cualquier dimensión particular de la personalidad humana. Más bien fueron tan aleatorios y precipitados como lo fueron para cualquiera que no tenga un concepto integrador como el de "sexualidad". Como sentimientos arbitrarios y poderosos, había poco en su naturaleza que los hiciera incorporar conceptualmente a una realidad global e integrada. La idea de estos deseos venéreos era tan inestable como se sentían los propios deseos.
El lenguaje también obstaculizó cualquier tendencia a comprender estos deseos como pertenecientes a algo más integrado u holístico. En su The Bridling of Desire: Views of Sex in the Later Middle Ages , el filósofo Pierre Payer nos recuerda:
Un escritor contemporáneo que se ocupa de las ideas medievales sobre el sexo se enfrenta a un peculiar problema de lenguaje. No se encuentran por ninguna parte tratados titulados "Sobre el sexo", ni se habla de "sexualidad", porque el latín medieval no tenía términos para las palabras inglesas "sex" y "sexuality". En el sentido más estricto, no hay discusiones sobre el sexo en la Edad Media. … El concepto de sexo o sexualidad como dimensión integral de la persona humana, como objeto de preocupación, discurso, verdad y conocimiento, no surge hasta bien entrada la Edad Media.
Por supuesto, el desarrollo de estas enseñanzas es muy diferente del lenguaje positivo del cuerpo que ayudó a los primeros teólogos a articular continuamente enseñanzas sobre la resurrección del cuerpo, la Encarnación y la Eucaristía. Como argumento en Historia de la ética teológica católica , nuestra tradición sobre el cuerpo humano amplió la profundidad y el alcance de la vocación cristiana. En efecto, ya sea que hablemos del cuerpo, de la familia o de las virtudes, consideramos a cada una de ellas como dones. Nuestra tradición en esas áreas es ciertamente compleja, pero también es rica, reafirmante y convincente.
No se puede decir lo mismo de las enseñanzas de la iglesia sobre el sexo.
(Unsplash/Sandy Millar)
La tradición de la ética sexual no nos condujo a la grandeza sino a la negatividad y las minucias. Todo lo que agregamos a la tradición solo hace que la sexualidad humana sea cada vez más negativa. Por ejemplo, el simple mandato de Pablo de que aquellos que no podían permanecer célibes debían casarse ( 1 Corintios 7:8-9 ) condujo más tarde a la afirmación de los estoicos de que la intimidad conyugal debía ser validada no por el matrimonio, como sugirió Pablo, sino por el propósito. la intimidad para la procreación. Eso llevó más tarde al juicio de Clemente de Alejandría de que el sexo por placer, incluso en el matrimonio, era pecaminoso. ¿Por qué problematizamos el amor conyugal al pasar de Pablo a Clemente? ¿Por qué necesitábamos validar el amor marital cuando Pablo no lo hizo?
Una imagen de San Agustín se ve en una vidriera en la Capilla Caldwell en el campus de la Universidad Católica de América el 25 de mayo de 2021 en Washington. (CNS/Tyler Orsburn)
Aún así, una mirada al período patrístico no es tan problemática como los períodos posteriores. De hecho, la teología de Agustín es menos negativa en materia de sexo y matrimonio que la de sus contemporáneos o, peor aún, la de sus sucesores de los siglos XVI al XIX. La negatividad surge más después que con Agustín.
Por ejemplo, podríamos examinar la llamada enseñanza consecuente sobre la masturbación, que excepto Clemente, nunca fue evaluada como pecado hasta que Juan Casiano (360-435) y Cesáreo de Arles (470-542) lo hicieron, pero solo para los monjes. y monjas que violaron sus votos de castidad al masturbarse.
Aún así, ocho siglos más tarde, cuando el Papa Inocencio III impuso a toda la iglesia el deber de la Pascua en 1215 que requería una confesión anual de todos los cristianos, las enseñanzas sexuales cambiaron. Ahora la masturbación es considerada un pecado grave para todos. La génesis de la masturbación como pecado dependió precisamente del voto de castidad de quienes eligieron la vida ascética. Lo que era un pecado para un monje de 40 años en el siglo VIII se convirtió, sin embargo, en el mismo pecado para un niño o una niña de 13 años en el siglo XIII. Peor aún, como veremos, lo convertimos en un pecado muy grave.
Si bien hay muchos otros temas, entre ellos, cómo se evaluaron (o no) las experiencias sexuales de las mujeres, propongo tres enseñanzas que, al complementarse unas con otras, llevan la evolución de la sexualidad a un ámbito completamente definido como inevitablemente una ocasión de pecado. Estas enseñanzas se conocen como "pecados contra la naturaleza", "maldad intrínseca" y "parvidad de la materia".
Los pecados contra la naturaleza fueron llamados así por San Ivo, obispo de Chartres, como "siempre ilegales y sin duda más flagrantes y vergonzosos que pecar por un uso natural en la fornicación o el adulterio". El pecado fue "usar el miembro para un uso ilegítimo".
En Contraception: A History of Its Treatment by the Catholic Theologians and Canonists , el juez John T. Noonan Jr. describe estos juegos de lenguaje: "Nunca se intenta proporcionar una descripción biológica de los actos condenados. Se evitan los términos médicos. El la vagina generalmente se describe como 'el vaso' o 'el vaso adecuado'. La eyaculación a menudo se describe como "contaminación". El término 'coitus interruptus' nunca se emplea, pero la descripción habitual es 'fuera del vaso adecuado'".
Lo que une todos estos pecados es básicamente que el semen fue a otra parte que no era el "vaso adecuado" y al ir a otra parte el pecado era "antinatural".
Desde Alberto Magno y Tomás de Aquino hasta el siglo XX, los tratados de moral distinguieron entre los pecados sexuales "conformes a la naturaleza" y los "contrarios a la naturaleza". Mientras que los primeros podían incluir la fornicación, el adulterio, el incesto e incluso la violación, en general los pecados segundos (masturbación solitaria o mutua, anticoncepción, sexo anal u oral, bestialidad) se consideraban más graves, tal era la obsesión por la finalidad del semen y la "buque apto". Que la masturbación fuera tan larga y consistentemente enseñada a ser más dolorosa que la violación podría darnos una pausa sobre el argumento de la consistencia. Y, también podría sugerir cuán inadecuadamente grave fue considerada la violación por los teólogos célibes.
Los pecados contra la naturaleza recibieron un tratamiento adicional al ser acoplados con otras dos categorías conceptuales: "mal intrínseco" y "parvidad de la materia". El "mal intrínseco" proviene del Durandus de St. Pourcain (1270-1334) del siglo XIV, el detractor antitomista. El término describe un tipo particular de acción como absolutamente, siempre mal independientemente de las circunstancias. como he escrito, esta evaluación a priori eliminó de consideración cualquier cuestión sobre la legitimidad moral de tales acciones. Fueron calificados como tales porque la acción era contra natura y/o el agente no tenía derecho al ejercicio de tal actividad. Todos los actos sexuales contra la naturaleza ahora también se clasificaron como intrínsecamente malos. Como intrínsecamente malos, todos los actos sexuales contra la naturaleza ahora eran inequívocamente sin excepciones. Ninguna circunstancia podía mitigar su pecaminosidad.
En los siglos XV y XVI, algunos moralistas comenzaron a hacer preguntas sobre asuntos menores. Preguntaron cuál era la cualidad moral de un beso que despertaba a una persona o una fantasía pasajera que no se repelía sino que se dejaba permanecer, lo que acabaron llamando una "delectatio morosa ". ¿Fueron todas estas acciones pecados mortales? Durante algún tiempo, los teólogos morales estuvieron divididos sobre esta cuestión.
(Unsplash/Elizabeth Tsung)
Como teólogo jesuita p. Patrick Boyle informa en su Parvitas Materiae in Sexto in Contemporary Catholic Thought , en 1612 el superior general de la Compañía de Jesús, Claudio Acquaviva, condenó la posición que excusaba del pecado mortal cualquier leve placer en los deseos venéreos. No sólo obligó a los jesuitas a obedecer la enseñanza bajo pena de excomunión, sino que les impuso la obligación de revelar los nombres de aquellos jesuitas que violaran incluso el espíritu del decreto. Como he señalado , estas y otras sanciones disuadieron a los moralistas de contemplar cualquiera de las excepciones circunstanciales que tenían los casuistas anteriores.
Hacia 1750, los manuales morales aseguraron la enseñanza de que todos los deseos sexuales y la actividad subsiguiente eran siempre mortalmente pecaminosos a menos que fuera la acción conyugal de los cónyuges quienes aseguraban que su "acto" en sí mismo estaba abierto a la procreación. Allí asimilaron a la tradición las afirmaciones de que los pecados contra los mandamientos sexto y noveno no tenían parvidad de materia. Cabe destacar que esta posición no se aplicaba a ninguno de los otros mandamientos.
La "parvidad de la materia", el "mal intrínseco" y los "pecados contra la naturaleza" se combinaron para aislar absolutamente los deseos venéreos como tales. En efecto, así como el monje en el primer milenio buscaba mediante prácticas ascéticas integrarse en cuerpo y alma pero a costa de prescindir de sus propios deseos sexuales, así también, en el segundo milenio tras la imposición del deber pascual, la iglesia célibe los teólogos lograron quitarle a los laicos cualquier sentido de la legitimidad del amor sexual y cualquier sentido de que esos deseos podrían conducir a algo bueno excepto bajo ciertas condiciones muy claras para las relaciones maritales procreativas.
Es importante señalar que ningún otro conjunto de cuestiones tuvo una intolerancia tan inequívoca en la tradición moral, y mucho menos un conjunto tan elaborado de conceptos lingüísticos para "domar" y condenar la actividad. Incluso la prohibición del aborto permite ciertas excepciones terapéuticas indirectas (por ejemplo, en los casos de mujeres con cáncer de útero o embarazo ectópico). Y aun así, nunca hubo nada parecido al tema de la "parvidad de la materia" que perseguían las personas que se planteaban abortar o los confesores que podían haber respondido a las preguntas sobre el aborto sin absoluta severidad.
Es importante señalar que ningún otro conjunto de cuestiones tuvo una intolerancia tan inequívoca en la tradición moral, y mucho menos un conjunto tan elaborado de conceptos lingüísticos para "domar" y condenar la actividad.
El otro problema casi absoluto es la mentira. Sin embargo, a pesar de que Agustín nombró la mentira como algo pecaminoso en sí mismo, no todos en la tradición estuvieron de acuerdo en cada momento, particularmente en el asunto de mentir para proteger el bienestar de otro. De hecho, surgieron dos trayectorias distintivas de la enseñanza de la mentira. Sólo las enseñanzas sobre ética sexual fueron absolutas, severas, extensas y sin excepción alguna.
La portada del libro "Sex, Love and Families: Catholic Perspectives", editado por Jason King y Julie Hanlon Rubio (CNS)
El llamado del Evangelio al amor y el llamado de la iglesia primitiva a ser uno en mente y cuerpo se desarrollaron bien a lo largo de los siglos, pero nunca influyeron realmente en las enseñanzas posteriores de la iglesia sobre los deseos sexuales humanos. Para que el cristianismo avanzara, lo hizo aislando y poniendo en cuarentena moral el sexo.
Hasta que San Juan Pablo II introdujo la "teología del cuerpo", el sexo siguió siendo definitivamente el tabú católico. Ahora podemos seguir adelante y continuar donde él lo dejó, articulando una teología de la ética sexual que ve la sexualidad como un regalo y no como una maldición. Pero mientras lo hacemos, también podríamos considerar las preguntas del cardenal McElroy con respecto a la severidad de estas enseñanzas que mantuvieron a tantos católicos alejados de los sacramentos y cómo podemos comenzar un proceso de reconciliación para todos aquellos que, como nosotros, nunca son dignos de acercarse. el altar, pero son por gracia, no obstante, invitados.
Mercy Hna. Margaret Farley (CNS/Cortesía de Yale Divinity School)
De hecho, hay otras señales de que nos estamos moviendo en la dirección correcta. En Just Love: A Framework for Christian Sexual Ethics , la especialista en ética Mercy Sor Margaret Farley propuso una ética sexual del amor fundada en la justicia. Aunque la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió una notificación de que "existe un grave peligro para los fieles", se ha convertido en un elemento básico en los escritos de la mayoría de los teólogos. Más recientemente, los 25 ensayos premiados en la colección editada de Julie Hanlon Rubio y Jason King, Sex, Love, and Families: Catholic Perspectives proporciona un modelo para una ética sexual responsable y amorosa.
Una iglesia que está tratando de corregirse a sí misma a la luz de su historial de abuso sexual necesita mirar no solo lo que hizo y lo que no hizo, sino también las enseñanzas que la guiaron en sus juicios. De hecho, si algo está claro aquí, es que la sabiduría experiencial de los laicos debe participar plenamente en la articulación de estas enseñanzas tan necesarias. Entonces, podemos tener una ética sexual cristiana que da vida y está orientada al amor, digna de su nombre.
https://www.ncronline.org/opinion/guest-voices/its-time-catholic-ethic-sees-sexuality-gift-not-curse?fbclid=IwAR0VFoo6-RNTjYTNJmT_7mk-trt36Jnyvjf7FjoYZBMf13-qulmmjDsSaNQ
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