por Rita Ferrone
Carta del Papa Francisco de junio de 2022sobre la formación litúrgica es una reflexión fascinante sobre cómo nos forma la liturgia y qué tipo de proceso debemos atravesar nosotros mismos para celebrar y vivir la liturgia en plenitud. Uno podría haber pensado que una carta sobre la formación litúrgica se preocuparía por resaltar lo que la Iglesia debe hacer para establecer programas de formación en parroquias y diócesis, o que nos advertiría sobre las cosas que estamos haciendo mal. Los programas se mencionan debidamente en la carta y se anotan los malos hábitos para su corrección. Pero desde el principio, el Papa Francisco revierte la suposición de que este tipo de negocio proporcionará todo lo que se necesita. No, se requiere algo más, y la carta nos muestra lo que es. La formación litúrgica debe basarse no en lo que hacemos, sino en el descubrimiento lleno de fe de lo que Cristo ha hecho y está haciendo por nosotros.
La exposición de Francisco comienza con el deseo, no nuestro deseo, sino el deseo de Jesús. La carta comienza recordando el gran deseo de Jesús de comer la cena pascual con sus discípulos y, por extensión, con todas las personas a través de los tiempos. El punto aquí es que todo el programa de la liturgia se origina en la acción de Dios, no en la nuestra. Si nos perdemos este hecho fundamental, entenderemos mal todo lo demás.
Por lo tanto, el título de la carta es importante. Es algo así como un trabalenguas ( Desiderio desideravi ), pero su gran virtud es que resalta la intensidad del deseo de Jesús de compartir esta comida con nosotros. “He deseado mucho [ Desiderio desideravi ] comer esta Pascua con vosotros antes que padezca”, dice Jesús en Lucas 22:15. En ese pequeño texto del Evangelio de Lucas, Francisco discierne la apertura de un profundo misterio. Es “la grieta [spiraglio] a través de la cual se nos da la sorprendente posibilidad de intuir la profundidad del amor de las personas de la Santísima Trinidad por nosotros” (2).
La forma en que Francisco invierte las expectativas, colocando el deseo de Jesús en primer lugar, tiene un parecido sorprendente con el pasaje sobre la oración que se encuentra al comienzo de la cuarta sección del Catecismo de la Iglesia Católica (ver CCC 2560-61). Allí, la imagen de la mujer junto al pozo se usa para señalar que la oración no comienza con nuestra sed de Dios, sino con la sed de Dios por nosotros. La sección sobre la oración, considerada por muchos como la parte más poética y hermosa del Catecismo, fue escrita por Jean Corbon (1924–2001), un teólogo litúrgico católico maronita que también fue autor del influyente libro The Wellspring of Worship.. Aunque Francis no lo menciona explícitamente, la influencia de Corbon se puede sentir en esta sección. La mayoría de las reflexiones de Francisco son fuertemente cristocéntricas, reflejo del pensamiento occidental, pero aquí hace referencia a la acción de la Trinidad, un guiño a Oriente.
Al final de la carta, Francisco también se refiere a la liturgia como “la primera fuente de la espiritualidad cristiana”. La formación litúrgica implica cultivar una espiritualidad en la que se entrelazan la oración y la liturgia. En la carta se propone apasionadamente como esencial una relación con el Jesús vivo. “El conocimiento del misterio de Cristo, cuestión decisiva para nuestra vida, no consiste en una asimilación mental de una idea, sino en un compromiso existencial real con su persona”, explica Francisco (41). La obra del Espíritu en la liturgia es acercarnos tanto a Cristo que nos convertimos en él.
“Este es el fin para el cual es dado el Espíritu, cuya acción es siempre y sólo para realizar el Cuerpo de Cristo. Así es con el pan eucarístico y con cada uno de los bautizados” (41).
La carta de Francis es, en muchos sentidos, como un retiro: ofrece "indicaciones" o "pistas" para la reflexión en lugar de argumentos estructurados o listas prácticas de tareas pendientes. Este enfoque pastoral es parte de la estrategia que siguió con los obispos a raíz de la crisis de abuso sexual, primero en Chile y luego en los Estados Unidos. Sabía que los obispos querrían un programa, una solución, una forma de recuperar el control que sentían que estaban perdiendo. Pero quería llevarlos a una conversión de un tipo más profundo. Entonces, frustró su impulso de pasar directamente a la resolución de problemas, insistiendo en cambio en que primero se retiraran .. De manera similar, su carta nos muestra que la obra de formación litúrgica no puede realmente comenzar sin antes encontrarse de nuevo con Jesús, en la oración y la contemplación, sobrecogidos y asombrados por el don inconmensurable del amor de Dios derramado en el misterio pascual de Cristo.
La facilidad con la que Francisco propone una identificación imaginativa con personajes de la Escritura da testimonio de su propia formación en los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola.; uno puede imaginarlo como un eficaz director de retiros. Con Cristo en el centro, también nos son dados numerosos personajes de la Biblia con los que podemos identificarnos, para que podamos aprender de sus encuentros con Jesús el significado profundo de los sacramentos: “Yo soy Nicodemo”, escribe Francisco, “el samaritano la mujer junto al pozo, el hombre endemoniado en Cafarnaúm, el paralítico en casa de Pedro, la pecadora perdonada, la mujer afligida por las hemorragias, la hija de Jairo, el ciego de Jericó, Zaqueo, Lázaro, el ladrón y Pedro perdonó a ambos” (11). En otras palabras, encontramos a Jesús no solo en la historia de la Última Cena, o en los relatos de su pasión, muerte y resurrección. Lo encontramos en su vida y ministerio a través de la Palabra que se proclama y que invita a nuestra escucha activa.
Aún así, el misterio pascual permanece en el centro. Los obispos americanos en su reciente declaración sobre la Eucaristía (“ El Misterio de la Eucaristía en la Vida de la Iglesia”) abandonó la primacía del lenguaje conciliar del misterio pascual (o Pascha) para hablar de la acción de Cristo en la liturgia—el término aparece una sola vez. El Papa Francisco, sin embargo, lo usa constantemente (11, 12, 20, 21, 23, 25, 36, 43, 49, 62, 65), y por lo tanto le garantiza un lugar destacado en nuestra comprensión de la tarea de formación litúrgica. “La liturgia da gloria a Dios no porque podamos agregar algo a la belleza de la luz inaccesible dentro de la cual Dios habita (1 Timoteo 6:16)”, escribe Francisco, “ni podemos agregar a la perfección el canto angélico que resuena eternamente por los lugares celestiales. La liturgia da gloria a Dios porque nos permite —aquí, en la tierra— ver a Dios en la celebración de los misterios, y en verlo sacar vida de su Pascua» (43).
Ante tan gran misterio, la humildad es imprescindible. Francisco hace referencia a “ser pequeño” como condición previa para recibir el don de Cristo en la liturgia no menos de cinco veces (3, 38, 47, 47 bis, 53). Aquí no hay lugar para la arrogancia o el engrandecimiento propio. De manera reveladora, trae este punto a casa cuando analiza una amplia gama de "modelos inadecuados" del sacerdote que preside la liturgia.
Después de que Francisco nos da una lista picante de distorsiones que todos podemos reconocer: “una austeridad rígida o una creatividad exasperante, un misticismo espiritualizador o un funcionalismo práctico, una viveza apresurada o una lentitud demasiado enfatizada, un descuido descuidado o una meticulosidad excesiva, una simpatía sobreabundante o impasibilidad sacerdotal”, da el puñetazo: “Creo que la inadecuación de estos modelos de presidir tienen una raíz común: un personalismo acentuado del estilo celebrante que a veces expresaba una manía mal disimulada de ser el centro de atención” (54) . “Ser pequeño” es todo lo contrario a esto
Gran parte de los primeros comentarios sobre la carta de Francisco han señalado que la belleza es un tema, pero esta afirmación se malinterpreta fácilmente. Dice en el párrafo 22: “El continuo redescubrimiento de la belleza de la liturgia no es la búsqueda de una estética ritual”. Cuando Francisco habla de belleza, por lo tanto, nunca se trata de objetos bellos o ropa fina, gestos graciosos o placeres sensoriales. Toda la sección dedicada al ars celebrandi(el arte de la celebración), que exige el uso ingenioso de las cosas materiales, nunca menciona la belleza. Más bien, para Francisco la belleza de la liturgia es la “belleza de la verdad” (21, 62). Es la “belleza poderosa” (10) del encuentro con Cristo en su misterio pascual. “En la Eucaristía y en todos los sacramentos se nos garantiza la posibilidad de encontrar al Señor Jesús y de hacer llegar a nosotros la fuerza de su misterio pascual” (11). Cuando Francisco afirma calurosamente, como lo hace, el uso sacramental de las cosas creadas como “manifestación del amor de Dios” (42), pasa inmediatamente a afirmar aún más fuertemente que la plenitud de ese mismo amor se manifiesta en la cruz y resurrección de Jesús, a la que se dirige toda la creación.
Cuando vi por primera vez que Francisco estaba usando el lenguaje de "asombro" en su carta, me pregunté si estaba tomando prestada esta idea de la carta encíclica de 2003 del Papa San Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia .(“Sobre la Eucaristía y su relación con la Iglesia”). El objetivo declarado de Juan Pablo al escribir esta encíclica fue “reavivar... el asombro” ante el misterio de la Eucaristía. Sin embargo, después de una lectura cuidadosa, queda claro que lo que Francisco ha hecho es realmente algo muy diferente. Juan Pablo se centró intensamente en el papel del sacerdote en la Eucaristía. De hecho, tanto del papel “asombroso” de Cristo es absorbido por la acción del sacerdote en la Misa, en su narración, que poco queda para la gente, aparte de la recepción de la Comunión. Reconoce a la Iglesia como el Cuerpo de Cristo, pero no les asigna ninguna agencia particular en la liturgia. Lo que hace en cambio es dedicar trece párrafos al final de la encíclica al papel “mariano” del pueblo, complementando el papel crístico del sacerdote.
La invocación de Francisco al asombro eucarístico no podría ser más diferente. Encuentra asombro en el mismo misterio pascual. La Pascua de Cristo es asombrosa. Es asombroso el hecho de que su Pascua se haga sacramentalmente presente y accesible a nosotros en el hoy de la liturgia. El papel del sacerdote tiene una importancia irreductible para Francisco, pero él busca algo más amplio y abarcador cuando habla de asombrarse con la liturgia. “El asombro es una parte esencial del acto litúrgico”, explica Francisco. “Es el asombro de quien experimenta el poder del símbolo, que no consiste en referirse a algún concepto abstracto sino en contener y expresar en su misma concreción lo que significa” (26). Guiados por los escritos del teólogo litúrgico alemán Romano Guardini(1885–1968), el Papa Francisco analiza con cierto detalle el desafío al que se enfrentan las personas modernas (y posmodernas) para aprender a hablar el lenguaje de los símbolos. Sin embargo, es esencial afrontar este desafío, porque la liturgia habla en el lenguaje de los símbolos, y por eso debemos seguir escuchando y aprendiendo.
Francisco usa varias veces la llamativa expresión “el pan partido” para referirse a la Eucaristía (7, 16, 52, 65). Esta expresión se encuentra en el documento del siglo I La Didaché , y el hecho de que le llegue fácilmente a Francisco demuestra cómo ha dejado su huella un “retorno a las fuentes” cultivado por el movimiento litúrgico de la primera mitad del siglo XX. La expresión “Pan partido” es ricamente simbólica. Señala el carácter comunitario de la Eucaristía, porque el pan partido es el pan compartido. Como señaló el teólogo litúrgico italiano Goffredo Boselli en su libro sobre la mistagogía, es precisamente en su fracción y en su participación que el signo del pan alcanza su plenitud en la Eucaristía. Francisco señala con alegría que “de domingo a domingo la energía del Pan partido nos sostiene en el anuncio del Evangelio” (65).
Francisco sitúa la carta como la segunda de una serie, la primera de las cuales fue Traditionis custodes (“Sobre el uso de la liturgia romana antes de la reforma de 1970”). Ese motu proprio , emitido para promover la comunión eclesial, afirmaba que la liturgia tal como fue reformada tras el Concilio Vaticano II “es la expresión única de la lex orandi del Rito Romano”. Restringió estrictamente el uso de las formas litúrgicas anteriores al Concilio Vaticano II, un permiso que Benedicto XVI había ampliado considerablemente en 2007.
Francisco continúa promoviendo la unidad del Rito Romano en esta nueva carta. Sigue siendo para él una prioridad, tanto por razones eclesiológicas (por la unidad de la Iglesia en comunión con el Papa y los obispos), como también como base para superar las polémicas y tensiones que han empañado nuestra vida litúrgica en la práctica (lo que algunos han denominado “las guerras litúrgicas”). En esta carta, no da pie a los tradicionalistas litúrgicos o a aquellos que quisieran “reformar la reforma”, y de hecho redobla la importancia de aceptar la reforma litúrgica que procedió del Concilio (31, 16, 61). . El gran objetivo de Desiderio desideravi, sin embargo, es pasar de los temas disciplinarios a los teológicos y pastorales, ofreciendo “indicaciones o pistas para la reflexión” para “ayudar a la contemplación de la belleza y la verdad de la celebración cristiana” (1).
Francisco insta al estudio de la liturgia, tanto en los seminarios como en los lugares aptos para los fieles en general, pero lo hace de manera particular. Él enfatiza que dicho estudio siempre debe estar vinculado y apoyado por la experiencia de celebraciones vivas y vivificantes de la liturgia en la práctica. Él hace la distinción entre ser formado “para” la liturgia y ser formado “por” la liturgia, pero esto no significa que los dos existan aparte el uno del otro. Claramente espera que el crecimiento en el conocimiento y la formación experiencial vayan de la mano.
La carta plantea la problemática de la formación litúrgica en términos positivos: “La pregunta fundamental es ésta: ¿cómo recuperar la capacidad de vivir plenamente la acción litúrgica?” (27). Esto por sí solo sería una señal de un cambio refrescante del enfoque que se tomaba típicamente durante los años de Juan Pablo y Benedicto XVI, que se enfocaba en eliminar los “abusos litúrgicos”, como si tal curso de acción fuera suficiente para garantizar el “uso” adecuado de la liturgia. Francisco está diciendo aquí que estamos llamados a entrar en una forma más plena de vivir nuestros ritos: se está enfocando en su uso. Esta convicción se abre a temas tales como cómo evitar “el veneno de la mundanalidad espiritual” (17–20), aprender a “leer” los símbolos (44–45) y recuperar la confianza en la creación para comprender el significado del sacramento. (46).
Sin embargo, quizás lo más significativo es que el Papa Francisco aclara la cuestión de la agencia de una manera que desafía y afirma al Pueblo de Dios como un todo. ¿Quién “hace” la liturgia? Según Francisco, “el sujeto que actúa en la Liturgia es siempre y sólo Cristo-Iglesia, el Cuerpo místico de Cristo” (15). La participación litúrgica del Pueblo de Dios, por tanto, fin tan anhelado por el Concilio Vaticano II, es una llamada a todo el Cuerpo de Cristo, en virtud de nuestro bautismo. Entender esto eleva considerablemente los desafíos de la formación litúrgica, haciéndola el cuidado y la preocupación de todos los fieles y sus pastores. El Papa Francisco reitera y enfatiza fuertemente el punto: “Recordemos siempre que es la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, el sujeto celebrante y no solo el sacerdote” (36). Aunque Francisco reflexiona sobre el papel del sacerdote y el don del Orden Sagrado, e incluso presenta una especie de visión mística del sacerdote sumergido en un horno como intermediario entre el fuego del amor de Cristo y el fuego en los corazones del pueblo de Cristo, está claro que la liturgia nunca se trata sólo del sacerdote. Es la obra de Cristo en todos nosotros.
Desiderio desideravi debería seruna llamada de atención a la Iglesia estadounidense, que solía apoyar a un gran número de entusiastas organizaciones nacionales dedicadas a la formación litúrgica, pero ya no lo hace. También solía haber apoyo diocesano para tal trabajo, pero ahora hay poco dinero reservado para tales empresas. Hay dos razones principales para este desafortunado estado de cosas. Primero, la legitimación del tradicionalismo introdujo confusión sobre la dirección y creó divisiones en cuanto a lo que se debe enseñar sobre la liturgia. Segundo, los costos asociados con el escándalo de abuso sexual vaciaron las arcas de las iglesias locales. Muchas diócesis han cerrado las oficinas de culto y han despedido al personal calificado que podría haber hecho ese trabajo en tiempos mejores. Esta tendencia ha creado un efecto dominó, y ahora hay menos candidatos para títulos de liturgia porque no hay trabajo para ellos cuando se gradúen. La formación sacerdotal siempre exige recursos, pero este es un pequeño porcentaje del trabajo que hay que hacer. Lamentablemente, la formación de los laicos se deja cada vez más al azar.
No tiene por qué permanecer así. El Papa Francisco ha prestado un enorme servicio a la Iglesia al acabar con el tradicionalismo y reafirmar las reformas litúrgicas del Vaticano II. No debe haber más confusión sobre el contenido a transmitir en los programas de formación litúrgica o la dirección que deben tomar. Ahora tenemos una plantilla única y unificada para el Rito Romano, y el Papa Francisco ha hablado de manera muy conmovedora sobre la espiritualidad que sustenta la liturgia reformada que celebramos.
El segundo problema puede ser más desafiante, pero se puede abordar haciendo de la formación litúrgica una prioridad presupuestaria. En lugar de invertir recursos en eventos de una sola vez que tienen la calidad de un mitin (considere los $ 28 millones que los obispos de EE . de la naturaleza formativa de la liturgia bien celebrada como el compañero indispensable de un estudio orante de los ritos. Al revivir la formación litúrgica, un buen lugar para comenzar podría ser la promoción de esta misma carta del Papa Francisco. Hagamos “retiros” con él, y dialogemos con sus “avisos y señales” que nos invitan a encontrarnos nuevamente con Jesús en la liturgia.
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