Recordando a Rosemary Radford Ruether, una teóloga feminista que cuestionó lo que significa ser un 'buen católico'
Rosemary Radford Ruether en una foto sin fecha (Wikimedia Commons)En 1975, cuando era estudiante de primer año de teología en Chicago, apenas había oído hablar de la “teología feminista”. Estaba vagamente al tanto de la Conferencia de Ordenación de Mujeres celebrada en Detroit ese noviembre; lo que ocupó mi mente ese primer trimestre fue aprender nuevos términos como hermenéutica, escatológica y proléptica. Sin embargo, ese mismo año, Rosemary Ruether publicó New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation , un libro histórico que, como escribió en el prefacio, “tra[ta] de mostrar que todas estas ideologías [sexismo, racismo, anti -El semitismo, la crisis ecológica] son la superestructura cultural de un sistema de dominación masculina de carácter socioeconómico y sistémico”.
Casi 50 años después, todavía me sorprende la extraña habilidad de Ruether para nombrar y analizar lo que ahora llamamos interseccionalidad, años antes de que el término se generalizara.
En un sentido muy real, Rosemary Radford Ruether vivió deliberadamente tanto dentro de la tradición como al margen de ella.
Rosemary Radford Ruether murió el 21 de mayo y ha sido bien recordada por sus amigos y antiguos alumnos, incluido el recuerdo de Mary Hunt en el National Catholic Reporter y los obituarios en NPR y The New York Times . En este breve recuerdo, quiero centrarme en las contribuciones de Ruether como teóloga católica y cómo su forma de ser católica desafió las ideas tradicionales de lo que significaba ser un “buen católico”.
Al decir que Ruether era católica “en sus propios términos”, no quiero decir que rechazara la tradición o que inventara su propia forma. Más bien, era católica de una manera profundamente comunitaria y reflexiva, pero también de una manera que a menudo la enfrentaba con la autoridad institucional debido a su compromiso con la justicia para las mujeres. En un sentido muy real, Rosemary vivió deliberadamente tanto dentro de la tradición como al margen de ella.
Los escritos de Ruether fueron y son fundamentales para el campo de la teología feminista, y cuando comencé mi propia carrera docente en 1980, leí sus libros con entusiasmo, buscando nuevas formas de entender la tradición. Compartí sus puntos de vista con mis alumnos y me basé en algunas de sus ideas para mi propio trabajo. Después de admirarla durante años, llegué a conocerla personalmente en la década de 1990 cuando ambos estábamos involucrados en un proyecto de varios años sobre el catolicismo estadounidense liberal, así como en un pequeño grupo de intercambio de fe para parejas casadas, y a través de nuestras preocupaciones mutuas por la mujer y la iglesia. Ella era la profesora de Georgia Harkness en el Seminario Teológico Garrett, a solo unas pocas millas al norte en Sheridan Road de la Universidad Loyola de Chicago, donde enseñé, y nuestros caminos se cruzaron muchas veces.
Rosemary y su esposo Herman ("Herc") Ruether fueron asiduos durante años en el Centro Católico Sheil en la Universidad Northwestern, al igual que mi esposo y yo. Uno de los pastores una vez me confió lo intimidante que le resultaba predicar con dos teólogas feministas. en la congregación. Pero Rosemary fue mucho menos crítica que yo; una vez me comentó que no prestaba demasiada atención a las homilías, dada la mala calidad de mucha predicación católica. Lo importante para ella era la presencia compartida del cuerpo de Cristo en la comunidad.
Reconoció la importancia de la oración, los rituales y los símbolos, ya menudo señaló que la lucha por la justicia tiene que involucrar tanto la mente como el corazón.
Desarrolló rituales para pasajes de la vida de las mujeres que en su mayoría habían sido ignorados (ver su Mujer-Iglesia: teología y práctica ) y gentilmente aceptó una ceremonia de "brujo" en su 60 cumpleaños, durante una de nuestras reuniones de proyecto. Tenía un fuerte sentido de la sacramentalidad: reconocía la importancia de la oración, los rituales y los símbolos, ya menudo notaba que la lucha por la justicia tiene que involucrar tanto la mente como el corazón.
Rosemary también fue una pensadora astuta y crítica. Su formación original fue en los primeros Padres de la Iglesia, pero su conocimiento de la tradición era vasto. Trabajó con otras historiadoras feministas en la recuperación de las historias de mujeres olvidadas, brindando recursos invaluables para docentes y estudiantes. Escribió libros sobre temas como la redención, la familia, el conflicto israelí-palestino, las relaciones entre judíos y cristianos y entre budistas y cristianos y, retomando una preocupación planteada por primera vez en su libro de 1975, la crisis ecológica y sus dimensiones teológicas.
Quizás su libro más conocido es el clásico Sexism and God-Talk , que vuelve a imaginar la teología sistemática con las mujeres en el centro. Cada uno de estos libros no solo fue informado históricamente, sino que describió consecuencias prácticas reales, como la feminidad de Dios y la ordenación de mujeres.
Cuando se trataba de las dimensiones institucionales del catolicismo, Rosemary tenía poca o ninguna paciencia con la jerarquía católica y su enfoque en la anticoncepción y el aborto. “El cristianismo católico romano tiene un problema con las mujeres”, escribió en un artículo sobre los derechos reproductivos y el catolicismo en 2008. Como miembro de la facultad en un seminario metodista, no experimentó las repercusiones que otros sufrieron después de firmar el anuncio del New York Times de 1984. sobre la diversidad de opiniones sobre el aborto entre los católicos. Fue miembro de la junta de Catholics for Choice durante años. Para algunos, estas actividades podrían poner en duda su catolicismo, pero ella ignoró o descartó estas críticas.
Vale la pena señalar que muchas teólogas feministas católicas, particularmente aquellas que enseñan en colegios y universidades católicas, pueden encontrarse caminando en una especie de cuerda floja entre sus compromisos feministas y sus conexiones institucionales. Sé que esto fue cierto para mí en casi 40 años de enseñanza en tres instituciones católicas, todas dirigidas por órdenes religiosas de hombres.
Quizás su libro más conocido es el clásico Sexism and God-Talk , que vuelve a imaginar la teología sistemática con las mujeres en el centro.
Rosemary se ocupó de esto dos veces: primero en 1964, cuando publicó un artículo crítico de la Iglesia Católica en The Washington Post Magazine; eventualmente perdió un puesto de maestra en Immaculate Heart College, una universidad católica en California. Muchas décadas después, en 2008, fue invitada a ocupar la Cátedra Monseñor John R. Portman en Teología Católica Romana en la Universidad de San Diego, pero la universidad revocó su decisión poco después. Pasó la mayor parte de su carrera en la Universidad de Howard y en el Seminario Teológico Garrett.
A diferencia de muchos otros teólogos católicos, Rosemary no era miembro de la Sociedad Teológica Católica de América, y prefería ser miembro de la Academia Estadounidense de Religión, más orientada a los estudios religiosos. Después de una reunión de la CTSA en 2000, cuando los miembros debatían cómo responder al borrador de la declaración de los obispos de EE. UU. sobre el mandato , que requería que los teólogos católicos que enseñaban en instituciones católicas certificaran su adhesión a la enseñanza católica, Rosemary redactó un artículo en el que criticaba la CTSA. posición sobre el tema. Me lo envió y me pidió que lo leyera antes de enviarlo para su publicación. Lo leí y le respondí que ella no había estado allí, yo sí, y que había matices importantes que se le escaparon. Hablamos de esto y ella revisó el artículo.
Lo que esto me dijo entonces y ahora, más allá del hecho de que ella estaba abierta al diálogo colegial e incluso a la corrección, fue que la independencia de Rosemary del catolicismo institucional tenía la ventaja de protegerla del tipo de preocupaciones con las que muchos de nosotros teníamos que lidiar. , como si solicitar o no un mandato. Pero también tenía la desventaja de distanciarla de “la mala hierba” de la participación cotidiana en las estructuras de la iglesia. Creo que Rosemary encontraría esta evaluación justa.
Su compromiso con los derechos reproductivos la hizo criticar la posición de la iglesia sobre la anticoncepción y el aborto. Sus preocupaciones se basaban en las historias que le contaban las personas que encontraba mientras enseñaba y daba conferencias en todo el mundo. Como muchas mujeres en la larga historia de la iglesia (pienso en Hildegarda de Bingen, Catalina de Siena, Teresa de Ávila, las beguinas de finales de la Edad Media y las religiosas que desobedecieron las órdenes de los obispos de permanecer en sus claustros), Rosemary desafió a las autoridades de la iglesia y se negó a vivir su fe en sus términos.
La teología católica implica tanto la fe como la razón: la fe en el mensaje del Evangelio y una exploración razonada de las implicaciones del Evangelio en formas tanto fieles a la tradición como pertinentes al contexto actual. Rosemary vio en el Evangelio el llamado profético a la justicia y dedicó su vida no solo a escribir sobre la justicia, sino también a trabajar fiel e incansablemente al dar su tiempo y su tesoro para apoyar la lucha. Después de su retiro de Garrett, Rosemary y Herc se mudaron a Claremont, California, y yo extrañé nuestras conversaciones informales antes y después de misa. Pero ella nunca fue de las que pasaban los domingos libres. Todavía puedo escucharla decir: "¡De vuelta al trabajo!" mientras caminaba desde Sheil a través de Sheridan Road hasta su oficina en Garrett.
¡Descansa en paz y poder, Rosemary!
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