Massimo Faggioli muestra cómo el Sínodo bajo Francisco se está convirtiendo en un evento eclesial que involucra a toda la Iglesia
Massimo Faggioli muestra cómo el Sínodo bajo Francisco se está convirtiendo en un evento eclesial que involucra a toda la Iglesia
Estados Unidos30 de octubre de 2019
El Papa Francisco celebra la misa por el cierre de la asamblea especial del Sínodo de los Obispos para la región amazónica, en el Vaticano, el 27 de octubre. (Foto: ACTUALIZACIÓN DE IMÁGENES DE PRENSA / Riccardo De Luca / MaxPPP)
La relación entre el Papa Francisco y el Sínodo de los Obispos resume la idea de reforma en el pontificado actual.
El Papa está convencido de que la reforma de la Iglesia comienza con un cambio de mentalidad, no con cambios legislativos o institucionales. Estos últimos son realmente bastante simples. Pero deben estar precedidos por un cambio interno y espiritual.
Las dos asambleas sinodales sobre el matrimonio y la familia (2014-2015) fueron un evento crucial en este pontificado.
Pero además de algunos ajustes menores introducidos por Francisco, estas dos reuniones se desarrollaron de acuerdo con las reglas y protocolos del Sínodo establecidos por papas anteriores, desde Pablo VI hasta Benedicto XVI.
Los primeros cambios legislativos al Sínodo de los Obispos no se hicieron hasta septiembre de 2018 cuando Francisco emitió la Episcopalis Communio . Este "motu proprio" se produjo seis meses después de que la Comisión Teológica Internacional emitiera un importante estudio sobre la sinodalidad.
El Papa Francisco renueva el Sínodo de los Obispos.
Pero incluso antes de 2018, el Papa ya había comenzado a hacer cambios significativos en el Sínodo.
En pontificados anteriores, estas reuniones a menudo eran "no-eventos".
Se esperaba que los obispos ratificaran, sin ningún debate o discusión real, una agenda y un resultado predeterminado que fue preparado por la Curia romana y el establecimiento eclesiástico.
Por el contrario, Francisco ha convertido las asambleas del Sínodo en hechos reales.
Han sido precedidos por una consulta seria de los fieles a nivel local.
Las reuniones del Sínodo (fase de celebración) en Roma han ofrecido una verdadera libertad de expresión. Y las secuelas de estas sesiones (fase post-sinodal) han estado marcadas por decisiones papales sobre las conclusiones a las que ha llegado el Sínodo, que luego entran en una fase de recepción eclesial.
Existe un paralelo obvio entre el Concilio Vaticano II (1962-65) y la forma en que el Papa Francisco ha utilizado el Sínodo de los Obispos.
Esto se debe en parte a que la importancia de cada asamblea del Sínodo, como el Consejo, se encuentra en el evento en sí, y no solo en los documentos.
Pero también es porque el Sínodo bajo Francisco es más que un espectáculo eclesiástico .
Más bien, se ha convertido en un eclesial evento que involucra a toda la Iglesia.
El Concilio Vaticano II era diferente de los concilios anteriores porque les daba un mayor espacio eclesial y un rol a los participantes. Fue lo que el historiador de la Iglesia francesa Yves Chiron ha llamado el crecimiento del "peri-consejo".
De manera similar, bajo Francisco, los Sínodos han visto el crecimiento del "perinodo".
Todas las voces e influencias juegan una parte esencial de la preparación, celebración y recepción de cada asamblea como nunca antes.
No es solo el papel más importante de la prensa, sino también el de las diferentes voces que componen la Iglesia.
Ahora la dimensión perinodal de la Iglesia es más grande y más relevante.
Esto se debe en parte a la globalización de la Iglesia. Pero también se debe a la crisis del sistema clerical y al creciente papel de la mujer.
Siguiente paso: de una asamblea de obispos a uno que incluya a todo el Pueblo de Dios
Tendrán que implementarse más reformas para que el Sínodo de los Obispos se convierta en un instrumento de sinodalidad eclesial.
En primer lugar, debe haber modificaciones en la membresía y los derechos de voto del Sínodo. No puede seguir siendo solo hombre y clero.
Esto también podría requerir un cambio en el nombre de la institución misma, para reflejar que ya no es un Sínodo de los obispos solamente.
Esto abre una pregunta que ha permanecido en segundo plano en las últimas décadas y ha sido un verdadero tabú entre los eruditos y pastores católicos. En una Iglesia donde el Sínodo juega un papel clave, ¿cuál es el lugar de un concilio general?
En cierto sentido, ya estamos experimentando el próximo concilio, dada la naturaleza universal de los problemas que las diversas asambleas sinodales han discutido desde 2014 y las decisiones que el Papa ha tomado con respecto a ellos.
Pero la convocatoria real de un consejo general sigue siendo el elefante en la sala. Esto se debe en gran parte a la memoria del consejo anterior.
Las asambleas del Sínodo en este pontificado continúan arrojando luz y reformulan la forma en que hablamos sobre el Vaticano II y la posibilidad de celebrar un futuro concilio.
¿Es hora del Vaticano III?
Por un lado, quienes se oponen a la idea de un "Vaticano III" argumentan de manera algo convincente que otro concilio es prematuro porque la Iglesia todavía está "digiriendo" las enseñanzas del Vaticano II.
¿Pero es eso cierto? ¿Sigue trabajando la Iglesia en la implementación de las enseñanzas del último concilio?
En algunas áreas del mundo, la situación ha avanzado más allá de lo que el Vaticano II imaginó. Las enseñanzas conciliares se quedan cortas en comparación con la necesidad de la Iglesia en términos de cambio en la disciplina eclesiástica.
Sin embargo, en otras áreas del mundo, los neotradicionalistas (como los de Estados Unidos o Gran Bretaña) lideran un movimiento de rechazo directo de las enseñanzas del Vaticano II, que consideran demasiado moderno para ser católico.
La otra cara de esto son los progresistas radicales que descartan al concilio como demasiado católico para ser moderno.
Una cosa segura es que las asambleas del Sínodo bajo Francisco han arrojado una luz sobre el estado de la recepción del Concilio Vaticano II.
El cambio de la conciliación a la sinodialidad.
Por otro lado, las expectativas de un nuevo "consejo general de la Iglesia Católica" se han replanteado por el surgimiento de la sinodalidad.
Y eso se deriva no solo del Sínodo internacional de los obispos en Roma, sino también de iniciativas regionales como el consejo plenario 2020-2021 en Australia o el proceso sinodal que se está planificando en Alemania.
Los tres concilios más recientes, Trento, Vaticano I y Vaticano II, son excepciones en la historia de la Iglesia porque fueron eventos de conciliación de la Iglesia (el Papa junto con los obispos) que tuvieron lugar en una Iglesia que se había vuelto abiertamente hostil hacia la sinodalidad eclesial .
El concilio de Trento (1545-1563) ordenó la convocatoria de sínodos provinciales cada tres años y sínodos diocesanos cada año, pero esto nunca sucedió.
El Vaticano I (1869-1870) elevó el papado romano con las definiciones de primacía papal e infalibilidad.
El Vaticano II (1962-1965) se mantuvo alejado de cualquier declaración obligatoria sobre la frecuencia de los concilios y sínodos locales.
Estos tres consejos de creación de época también deben ser vistos como eventos que crearon una Iglesia más clerical, papalista y episcopalista que depende únicamente de los obispos y, especialmente el de Roma, a pesar de lo que dice la teología católica de los laicos.
¿Y qué significa eso para las perspectivas de conciliación?
Un nuevo capítulo en la historia del gobierno de la Iglesia.
¿Un concilio general tiene futuro en una Iglesia católica global que tenga más de cinco mil obispos, casi el doble que los del Vaticano II?
¿Habrá un Tercer Concilio Vaticano en Roma? ¿O quizás un Manila I, un Nairobi I o Bogotá I?
Si Francisco re-vuelta hacia sinodalidad éxito, podría ser el comienzo de un nuevo capítulo en la historia del gobierno de la Iglesia.
En los últimos cinco siglos, la conciliación fue esencialmente antisinodal para evitar que se produjeran sínodos locales o nacionales. Pero ahora la sinodalidad está remodelando la forma en que la Iglesia concibe la conciliación.
Esto significa reabrir la interpretación del Vaticano II y el papel de los concilios en el futuro de la Iglesia. Y esto podría conducir a volver a concebir la forma en que se gobierna el catolicismo.
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