En alabanza de fragmentos
Una entrevista con David Tracy
25 de septiembre de 2019
David Tracy (Alan Thomas)
M adre David W. Tracy, un sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York, es un erudito y maestro conocido y apreciado a nivel internacional. Ha dado conferencias en cincuenta y cinco colegios y universidades en los Estados Unidos y en todo el mundo, incluida la Universidad de Edimburgo, donde impartió las prestigiosas conferencias Gifford en 2000.
Tracy es ampliamente considerado como uno de los teólogos más creativos e influyentes del último medio siglo. Ahora tiene ochenta años y es distinguido profesor emérito de servicio en la Universidad de Chicago, donde enseñó durante treinta y ocho años, Tracy es autor de cuatro libros y unos doscientos ensayos.
Además de su doctorado en teología sagrada de la Universidad Gregoriana en Roma, tiene catorce títulos honoríficos y ha servido en los consejos editoriales de ocho publicaciones académicas. En 1982 fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias, uno de los pocos sacerdotes católicos que se honró tanto.
Este otoño, la University of Chicago Press publicará dos volúmenes de ensayos de Tracy, los primeros libros suyos que aparecerán en veinticinco años.
A principios de este año, dio una conferencia en universidades de Viena y Zagreb, otra señal de que su salud, que nunca fue terriblemente robusta, ha regresado. Y también lo ha hecho su producción académica. Parecía un buen momento, entonces, para llamar a Tracy y ponerse al día con su pensamiento y con el progreso de lo que él llama "el gran libro".
Al entrar en su amplio apartamento en Hyde Park, que David comparte con su hermano, Alan, lo primero que llama la atención de un visitante es una Madonna francesa de madera del siglo XIV con Niño, con manchas de pintura y algo herida, que adorna la mesa del vestíbulo.
Las habitaciones más allá son amplias y cálidas, los muebles son en su mayoría del tipo cómodamente rellenos que dan la bienvenida a un lector, o una topadora.
Al igual que el fallecido John Updike, Tracy usa un escritorio diferente o un parche de mesa de comedor para cada conferencia, ensayo, libro u otro proyecto en el que está trabajando. En cuanto a la lectura, lo hace rutinariamente hasta las cuatro de la mañana. El día siguiente comienza cinco horas después.
KENNETH L. WOODWARD: David, la University of Chicago Press está a punto de publicar dos libros suyos, el primero, dicen, en veinticinco años.
Ambos son colecciones de ensayos, algunos de ellos escritos tan recientemente como el año pasado. Para citar una frase de Yeats, "Discurso después de un largo silencio; es correcto". El volumen uno se titula Fragmentos: la situación existencial de nuestro tiempo . ¿Por qué fragmentos y cuál es la situación existencial de nuestro tiempo a la que te refieres?
DAVID TRACY: "Fragments" es una categoría que desarrollé hace algunos años. Se inició como una categoría importante por los románticos alemanes a finales del siglo XVIII.
Y, por supuesto, con el tiempo se hizo muy popular entre los modernistas literarios y aún más entre los escritores posmodernos que generalmente escriben de manera fragmentaria. Lo defiendo como una forma de romper totalidades, fragmentar todos los sistemas de totalidad y abrirlos al infinito, que se ha convertido en una categoría importante para mi trabajo.
En mi opinión, todas nuestras tradiciones están en fragmentos. Gente como TS Eliot y otros pensaron que era desafortunado: su famosa frase es "estos fragmentos que he colocado contra mis ruinas".
No pienso en fragmentos de esa manera. A veces, por supuesto, la fragmentación puede ser negativa. Pero, de hecho, las tradiciones —en filosofía, teología, artes— siempre han estado fragmentadas.
KW: ¿ Por ejemplo?
DT: Bueno, nadie usa toda la Biblia. Nadie usa toda la filosofía griega. Dado nuestro temperamento, o necesidades, o las necesidades de nuestra cultura, todos elegimos fragmentos particulares de las grandes tradiciones que creemos que son excepcionalmente valiosas en este momento.
Y, por lo tanto, considero que los fragmentos son una categoría muy valiosa que ayuda a las personas, especialmente en teología, a comprender que uno puede conocer y ser fiel a la tradición cristiana fundamental, pero también a darse cuenta de que no es realmente posible hacer toda la tradición.
Creo que tomaría unas siete u ocho vidas hacer toda la tradición cristiana, incluso solo la parte teológica de la misma.
KW: ¿Qué quieres decir con "hacer" toda la tradición?
DT: Absorber, apropiarse y articular toda la tradición. Pero eso no es necesario.
KW: Me parece que este enfoque es, en cierto sentido, la forma que se ajusta al contenido.
DT: lo es. Tienes razón.
KW: En After Virtue, Alasdair MacIntyre lamentaba, como Eliot, el hecho de que todo lo que tenemos disponible ahora son fragmentos de tradiciones morales previas que aparecen en las aulas como los depósitos de basura que los arqueólogos no pueden hacer coherentes. Claramente, MacIntyre no es aficionado a los fragmentos.
DT: Me gusta mucho el trabajo de MacIntyre. Creo que es uno de los mejores pensadores cristianos vivos. Pero él mismo no está haciendo toda la tradición. Incluso dice [en Tres versiones rivales de la investigación moral ] que hay demasiados tomistas.
Está haciendo esos aspectos del tomismo que considera particularmente valiosos para nuestros propios problemas ahora. Y eso es lo que creo que todos hacen, se den cuenta o no.
Entonces, al enfatizar, como lo hago yo, y desarrollar la noción de fragmentos, creo que le estoy dando a las personas una nueva forma de ver nuestras tradiciones, y es una forma liberadora. No es apuntalar nuestra ruina, es deshacer la ruina y encontrar nuevos recursos.
Por ejemplo, he trabajado en la teoría de la recepción y los cuatro evangelios. Para los cristianos del primer siglo, Mateo era el evangelio más importante, porque es el evangelio que le dice a una nueva comunidad cómo ser una comunidad, cómo tener nuevas leyes.
Es el más judío de los evangelios. Lucas-Hechos es el evangelio que atrae especialmente a los cristianos de hoy en día preocupados por la justicia social, de otra manera a los pentecostales centrados en los dones del Espíritu Santo, y en una tercera forma a los cristianos comunes y corrientes. Le dice a uno cómo vivir una vida cristiana sensata.
Marcos, que solía ser considerado el más simple de los evangelios, de hecho ahora es considerado por muchos pensadores posmodernos como el más fragmentario de los evangelios.
KW: ¿Cómo es eso?
DT: Es el evangelio que no termina del todo. Es el evangelio que tiene una interrupción radical en el medio con los pasajes apocalípticos del Capítulo 24. Y a diferencia de Lucas, donde Jesús es un profeta, la gente básicamente entiende, especialmente los discípulos, en Marcos los discípulos no parecen entender nada.
Lo entienden los pobres, los marginales y los demonios. Es un evangelio asombroso. Y Juan sigue siendo el gran evangelio de filósofos, teólogos y místicos.
Como Agustín dijo correctamente, Juan es el evangelio del amor. Para él, para Thomas, Eckhart, Schleiermacher, Hegel, [Karl] Rahner, [Bernard] Lonergan, el evangelio preferido de John.
Todo esto significa que somos afortunados como cristianos de tener cuatro evangelios. En realidad, deberías agregar a Paul como el quinto, porque es muy influyente.
Y cada uno de ellos es, en cierto sentido, un fragmento del Nuevo Testamento más amplio. Y dentro de cada uno de ellos, hay ciertos fragmentos. Tuve que inventar un neologismo, lo cual lamento, para decir que ciertos fragmentos se convierten en "eventos fragmentarios". Se convierten en eventos que rompen la totalidad, niegan la totalidad, la fragmentan y nos abren a:
KW: ¿Qué hay de malo con la totalidad?
DT: la totalidad se cierra. No permitirá la apertura y el dinamismo que creo que se exige a cualquier gran tradición. Intenta cerrarlo. Aquí me baso en la teoría de sistemas modernos donde los sistemas se entienden como abiertos.
"Sistemas" no significa lo que solía significar en la distinción de Whitehead entre un conjunto, que es solo una colección, y un sistema, que es una totalidad cerrada.
Ese no es un ideal hoy, ciertamente no para mí. El ideal es, por supuesto, el todo, pero el todo no como una totalidad sino como infinito, dinámico, abierto.
KW: Hemos mencionado TS Eliot. Como crítico, invocaba regularmente "la tradición", pero como poeta se podría decir que escribió en fragmentos, lo que inicialmente lo hizo muy difícil de entender.
DT: Sí, Eliot escribió famoso The Waste Land en fragmentos puros. Es quizás el poema más fragmentario del siglo XX.
Pero incluso los cuartetos son fragmentos, y no solo fragmentos cristianos, sino también fragmentos budistas (el grupo en el primer cuarteto ), fragmentos neoplatonistas, fragmentos aristotélicos, fragmentos hindúes.
Y a diferencia de The Waste Land , en los Cuartetos , Eliot fue, en mi opinión, capaz de proporcionar el tipo de expresión sistemática de los fragmentos.
Una de las cosas más bellas de los Cuartetos es en el tercer Cuarteto , donde habla del "momento desatendido, el momento dentro y fuera del tiempo", en otras palabras, "fragmentos":
El tomillo salvaje invisible, o el rayo de inviernoO la cascada, o música escuchada tan profundamenteQue no se escucha nada, pero tú eres la músicaMientras dure la música.Estas son solo sugerencias y suposiciones,Consejos seguidos de conjeturas; y el restoEs oración, observancia, disciplina, pensamiento y acción.El indicio medio adivinado, el regalo medio entendido, es Encarnación.
Nunca he leído una mejor expresión fragmentaria del corazón del cristianismo, la Encarnación.
KW: Volviendo a la segunda parte de su título del primer volumen, ¿qué quiere decir con "La situación existencial de nuestro tiempo"?
DT: Para filósofos y teólogos, creo, es nihilismo. La sensación de que no tiene sentido.
El sentido de lo absurdo y la falta de sentido de la vida. Incluso si no se lleva a un nivel teórico, cuando las personas viven sin religión, a mi juicio, eventualmente terminan llevando una vida nihilista, a veces sin saberlo. Esa es la situación intelectual.
Creo que la situación existencial más importante sigue siendo el sufrimiento global masivo que enfrentan los seres humanos, tanto como culturas y grupos enteros como, por supuesto, como individuos.
La salvación cristiana, después de todo, se trata fundamentalmente de responder al profundo sentido de transitoriedad: que somos transitorios y que todo lo que poseemos o amamos es transitorio, incluidas nuestras culturas y nuestras tradiciones. Y, por supuesto, la muerte, y enfrentar la muerte, que sigue siendo un gran problema existencial para todo ser humano.
Llamo a este tipo de cuestiones preguntas "limitadas", experiencias limitadas, situaciones limitadas. Estas preguntas finales que cualquier ser humano reflexivo finalmente hace. Y esa es nuestra situación existencial.
KW: Su segundo volumen de ensayos trata de grandes pensadores desde Agustín, Lutero y Erasmo hasta modernos como Rahner, su mentor Lonergan, Paul Tillich, Reinhold Niebuhr, Iris Murdoch y Simone Weil. ¿Cómo se relacionan estos ensayos con el gran libro, la obra maestra en la que has estado trabajando?
DT: Bueno, era reacio a publicar estos ensayos, pero mi editor y un par de buenos amigos básicamente me impulsaron hacia adelante y, para mi sorpresa, resultó ayudar al libro más grande en el que he estado trabajando, porque en lugar de tener que dar un Todo el capítulo sobre, digamos, Agustín, que es tan central en mi pensamiento, puedo decir "leer estos ensayos" en una nota al pie y luego resumirlo, y lo mismo con todas las demás figuras principales.
KW: Desde hace mucho tiempo, el chiste en la calle ha sido que la razón por la que el "gran libro" en el que has estado trabajando todavía no ha aparecido es porque cada vez que tomas un nuevo libro para leer, repensas tu proyecto .
DT: No todos los libros, no. Pensé en publicar las conferencias de Gifford que di en 1999 y 2000 como un libro. Terminé esas conferencias con dos ideas que todavía tengo en el "gran libro" en el que estoy trabajando.
La primera es la idea del Dios Incomprensible, especialmente porque lo encontramos en Dionisio el Areopagita y toda esa tradición de teología negativa o apofática.
La segunda es la noción del Dios Oculto, especialmente cuando la encontramos en la obra profundamente cristiana de Lutero, donde Dios revela el ser de Dios a través de contradicciones: la vida a través de la muerte, la sabiduría a través de la locura, la fuerza a través de la debilidad. Y estos a su vez se enriquecen con la tradición apocalíptica del cristianismo.
KW: apocalíptico?
DT: Sí, no creo que puedas entender el Nuevo Testamento, y por lo tanto el cristianismo, sin su fuerte tradición apocalíptica.
Y no solo textos apocalípticos como la Epístola de Pablo a los Tesalonicenses, Mateo 24, casi la totalidad de Marcos, y especialmente el poder tremendum et fascinans del Libro de Apocalipsis. Toda la Biblia cristiana termina con ese quejumbroso grito: "Ven, Señor Jesús".
Sin su dimensión apocalíptica, debidamente deliteralizada, por supuesto, el cristianismo se establecería en una religión que ha perdido el sentido de lo que aún no es , y el sentido existencial de que la Segunda Venida, como nuestra propia muerte, podría suceder en cualquier momento.
KW: ¿Por qué no publicaste esas conferencias como un libro?
DT: Sentía que todavía necesitaba algo para iniciar la discusión, algo que llamaría teología filosófica. Algo que permitiría a otros además de los creyentes cristianos entrar en la discusión de Dios, especialmente del Dios Incomprensible o el Dios Oculto.
KW: Y ese algo era ...
DT: Hace unos diez años me topé con la noción de infinito. Es una noción, después de todo, en matemáticas, física y cosmología. Y por lo tanto, abre la discusión de Dios a esas áreas, que siempre he amado, especialmente las matemáticas.
El gran libro proporcionará una comprensión expansiva del infinito, porque ahora he tenido todos estos años para rastrear a través de la historia de la comprensión del infinito en filosofía y teología.
Por ejemplo, Platón y Aristóteles no llamarían infinita la realidad última porque no tiene forma. Dios debe ser la perfección, y para la perfección necesitas forma. Entonces, para Platón se convirtió en la forma del bien más allá del ser, para Aristóteles el motor inmóvil.
Plotino es el primer filósofo importante en hablar del infinito como la realidad última, junto con el uno y el bien. Y luego puede rastrear a través de la historia por qué algunos lo hacen y otros no.
Que yo sepa, Gregorio de Nisa es el primer gran teólogo cristiano en decir que el infinito es el primer nombre primario de Dios, y de ahí provienen todos los demás nombres: ser, el bueno, etc.
KW: Entonces, ¿podemos esperar tres volúmenes separados sobre Dios, Cristo y el Espíritu?
DT: Dos, creo, la mayor parte ya está escrita. Lo que estoy tratando de hacer ahora es pasar de la categoría del infinito, explicándolo tanto en su relación con el espacio, el tiempo y el número, como el infinito absoluto , una distinción que ya tenía Aristóteles, que por supuesto es Dios.
Y luego, trato de mostrar cómo la noción filosófica del infinito puede moverse, a través de la Revelación, a la noción de ser infinito, inteligencia y amor: la Trinidad. Es un argumento difícil de hacer, pero esa es la estructura del mismo.
KW: ¿Entonces pensó en todo el proyecto?
DT: lo hice, sí. Porque sabes, una vez que encuentras una idea importante, en este caso el infinito, tienes que repensar todo el proyecto.
KW: Cuéntame sobre tu experiencia de tres años en un diálogo budista-cristiano. ¿Qué tipo de budistas eran?
DT: Principalmente japonés: Zen y tierra pura. Había uno o dos budistas Theravāda, más algunos occidentales, especialmente de California. Fue organizado por John Cobb y Masao Abe, quienes habían sido criados en Tierra Pura pero se convirtieron en Zen.
Entonces el diálogo dejó de ser sereno cuando los budistas zen y de tierra pura discutieron entre sí.
Era casi como los viejos debates protestante-católicos que ahora, felizmente, se han ido. Los cristianos representaban nuestras propias teologías, no ninguna iglesia, e intentaban realmente ser desafiados por los budistas.
Todos éramos tipos abstractos, nosotros, teólogos filosóficos. Queríamos discutir inmediatamente Dios versus Vacío como los nombres de la realidad última. Abe y Cobb dijeron: "No, no puedes discutir eso hasta el tercer año".
El primer año discutimos "¿Cuál es el problema con los seres humanos?" Entonces los budistas discutieron "¿Qué es la ignorancia primaria, Avidyā?" Los cristianos discutieron "¿Qué es el pecado, como orientación básica?"
El segundo año fue "¿Cuál es la respuesta a este problema?" Los budistas, por supuesto, discutieron "¿Qué es la iluminación?"
Los cristianos —dije uno de los documentos— discutieron "¿Qué es la redención o la salvación?" Solo en el tercer año se nos permitió discutir lo que todos queríamos. Pero tenían razón al hacernos esperar hasta que resolviéramos esos problemas antropológicos, antes de hablar sobre Vacío y / o Dios.
KW: ¿Qué aprendiste?
DT: Al final del tercer año, todos debían decir lo que creían haber aprendido. Dije que una de las cosas que más aprendí, como occidental y como teólogo cristiano, era cómo entender por qué alguien llamaría a la realidad última "vacío" o "impersonalidad radical".
Además, todos admitimos, y esta es la gran importancia del diálogo interreligioso, que también aprendimos más sobre nuestra propia religión.
Otra cosa que noté: los budistas, a diferencia de mí y de los otros cristianos, tenían una forma de incorporar sus prácticas meditativas en su metafísica. No sabía cómo hacerlo, pero me ayudaron, y ahora soy mejor en eso.
KW: Usted ha mantenido durante mucho tiempo que el teólogo cristiano se dirige a tres públicos: la academia, la iglesia y el público en general de los intelectualmente curiosos.
Pero mientras lo escucho, pienso: durante la segunda mitad del siglo XX hubo una gran audiencia general, incluidos muchos lectores de Newsweek , para artículos sobre teología. Pero hoy en día, los libros sobre religión, por no mencionar la teología, rara vez reciben atención en el New York Times Sunday Book Review o en el New York Review of Books , o en cualquier otro medio serio de revisión secular.
Entonces, ¿cómo se dirige el teólogo a un público que no parece estar prestando atención?
DT: El día de, digamos, Reinhold Niebuhr y Paul Tillich, cuando la teología estaba en el centro de una buena discusión pública, por desgracia, ha terminado.
Incluso el mundo católico del Vaticano II, cuando Karl Rahner y Bernard Lonergan, Hans Küng, Edward Schillebeeckx, Johann Baptist Metz y Gustavo Gutiérrez fueron ampliamente leídos y discutidos, se desvaneció. Debo decir que lamento eso.
KW: ¿No lo hacemos todos?
DT: Parte de lo que estoy tratando de hacer con la noción de fragmento en relación con todas las tradiciones religiosas, no solo con el cristiano, es alertar a las personas de que tienen fragmentos de los que no son conscientes y que son recursos reales para sus vidas. y por su pensamiento.
Y la noción de Dios como infinito permite una discusión pública de la categoría "el infinito", en la cual las personas pueden interesarse.
Ya sabes, hay mucho interés público en la ciencia, menos en las matemáticas, pero la ciencia también es matemática.
Y espero que pueda haber suficiente interés en esa categoría para permitir que se incorpore a lo que estoy tratando de hacer respondiendo a la pregunta "¿Por qué nombrar a Dios por el 'infinito'? En lugar de, por ejemplo, el vacío o lo abierto, o ser, o lo bueno? "
KW: ¿Cómo te describirías como teólogo?
DT: Me describiría como un teólogo cristiano con el centro de gravedad católico. Soy claramente católico, y al mismo tiempo he tratado de ser no solo ecuménico, lo cual es una palabra demasiado fácil, sino aprender genuinamente de las muchas tradiciones protestantes y las tradiciones ortodoxas griegas y rusas.
KW: ¿Qué le dirías a alguien que preguntara: "David Tracy, crees que Cristo es el único camino de salvación?"
DT: Para mí, Cristo es el camino decisivo . Y Jesús de Nazaret es la persona insustituible que es el Cristo, y Jesucristo es Dios y el hombre. Ahora, ¿eso significa que no puedes honrar otras tradiciones religiosas? Ciertamente no.
Porque si crees que Jesucristo es la manifestación decisiva de Dios, tienes que honrar eso y pedirle a otros que lo honren como de lo que se trata el cristianismo, lo cual creo que es.
Entonces, cuando entras en una conversación interreligiosa, los diálogos de los que hablé son tan importantes, no creo que deba decirse inmediatamente "pluralismo".
Soy pluralista en muchas cosas, pero creo que es mucho más sutil, matizado y difícil. Si te mantienes como tradicional, el cristianismo de Calcedonia lo hace, y yo lo hago, la centralidad de Jesucristo, es más como el cristianismo inclusivo .
Estás abierto a las otras tradiciones, y de alguna manera, Cristo incluye, da la bienvenida. No creo en el cristianismo exclusivista.
KW: ¿Exclusivista?
DT: "Exclusivista" generalmente significa que solo el cristianismo tiene un camino de salvación y revelación. No creo que sea verdad. Ha sido para mí la forma decisiva y definitiva, pero hay otras formas.
No es el caso de que judíos, musulmanes y budistas no tengan una forma de salvación en las tradiciones monoteístas, o de la iluminación en las religiones más inclinadas místicamente como el budismo y el taoísmo.
Creo que los taoístas y budistas están iluminados. Y con la iluminación viene la compasión, muy parecida a los cristianos con salvación, que también incluye la iluminación.
No veo dificultad en afirmar las otras religiones. Pero veo una dificultad en decir, como creo que muchos ahora lo hacen, "Bueno, son todos iguales.
Todo es simplemente diferentes maneras de subir la misma montaña ". Eso es demasiado fácil, demasiado simple. Especialmente si tomamos al cristianismo en serio en su comprensión central del papel decisivo e insustituible de Jesucristo.
KW: En los años transcurridos desde que escribió La imaginación analógica , muchos escritores y pensadores católicos han llegado a equiparar la imaginación analógica con la imaginación católica. ¿Deberían ellos?
DT: no lo hago.
KW: Probablemente se remonta a tu amigo Andrew Greeley.
DT: Era un hombre maravilloso, pero en eso siempre estuvimos en desacuerdo. La imaginación católica es una imaginación analógica, pero no es la única. El protestantismo liberal, a diferencia del protestantismo de Karl Barth, es analógico. Y también lo es una buena parte de la teología anglicana.
KW: Esto plantea una pregunta para mí. ¿Existe tal cosa como la imaginación o la sensibilidad protestante?
DT: Teológicamente, es la sensibilidad derivada de una noción de la soberanía completa de Dios y una donde la Providencia se convierte en Predestinación.
Y para muchos calvinistas ahora, especialmente entre los bautistas del sur, se convierte en doble predestinación. Que Dios no solo predestinó a algunos para ser salvos, sino que también predestinó a otros para ser condenados. Personalmente, considero que teológicamente repulsivo, para ser honesto.
KW: ¿ Pero lo encuentras?
DT: Oh si. Incluso a fines de Agustín, tenemos que admitirlo. Ciertamente está allí en Calvin.
Menos en Luther, pero está ahí. Karl Barth hizo una gran cosa dentro de la teología protestante al desafiar eso, para la furia de muchos de sus compañeros calvinistas. Lo desafió al hacer de Cristo el Predestinado y, por lo tanto, todo debía entenderse de manera centralizada.
Eso rompió esta desafortunada noción de doble predestinación. Para mí, siempre es interesante; cuando un sistema de creencias se debilita o incluso desaparece, la sensibilidad a menudo dura. Y en la sensibilidad calvinista, la predestinación fue reemplazada en artistas como Melville y Hawthorne por algo más como el destino, el destino estoico.
KW: ¿Qué tal la influencia del sentido protestante del pecado?
DT: Oh sí, una influencia profunda. La gran distinción entre la teología clásica de la Reforma y la teología católica clásica es que la teología católica clásica, incluida la mía, siempre se basa en la comprensión de la relación entre la naturaleza y la gracia.
Tomás de Aquino tiene una máxima que creo que la mayoría de los pensadores católicos cree, ciertamente yo creo: "La gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona".
La Reforma, desde Luther hasta Calvin hasta Karl Barth, no se aferra a eso.
Creen en la gracia del pecado. O más exactamente, es gracia-naturaleza-gracia versus gracia-pecado-gracia. Porque, como Kierkegaard y Dostoievski ven con razón, no puedes entender lo que los cristianos quieren decir con pecado a menos que entiendas lo que quieren decir con gracia. Por pecado, no se refieren a fallas morales individuales.
Significan una orientación completa que está torcida, o como Luther dijo brillantemente: "El yo siempre está en sí mismo". No puedes escapar. Eso es el pecado. Es como la noción budista de Avidyā, de ignorancia primaria.
No significa "si pudieras pensar un poco más claramente, estarías bien". No, hay una ignorancia primaria. Significa que existe este problema primordial de los seres humanos: que, para ponerlo a mi manera en Nueva York, todos somos bienes dañados.
Ahora, qué tan dañados estamos es la pregunta. Estoy con personas como Aquino y otros católicos, pero no con el difunto Agustín.
A principios de Agustín, sí, a quien se le ocurrió el valioso pensamiento "Estamos heridos", tanto en intelecto como en voluntad. Pero no estamos totalmente corruptos, totalmente dañados, como Lutero y Calvino tendían a pensar.
Si tratas con el paradigma de la gracia del pecado de los protestantes como el paradigma central para entender a los seres humanos, es muy diferente a si tratas con la gracia de la naturaleza como el paradigma. Creo que la gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona.
KW: Hemos estado hablando de literatura aquí, y hay algunas cosas sobre David Tracy que la mayoría de la gente no sabe: que le has enseñado a Shakespeare, has enseñado otra literatura, has enseñado historia.
No muchos teólogos hacen esto. No muchos teólogos son capaces de hacerlo. Entiendo su puntería, como lo hace en La imaginación analógica , a la literatura y otras formas de arte cuando desarrolló la idea de "lo clásico".
Pero, ¿qué aporta a su trabajo como teólogo la experiencia de enseñar las obras de Shakespeare o los períodos de la historia (en lugar de la hermenéutica)?
DT: Quizás pueda decirlo de esta manera.
La Universidad de Chicago es una universidad inusual. Y una de sus características inusuales, que me encantó, es que además de los departamentos y escuelas habituales como la Divinity School, también tiene estos comités de otorgamiento de títulos, donde ciertos profesores de diferentes disciplinas están invitados a estar juntos. Yo pertenecía a dos de ellos.
El primero, ahora desaparecido, se llamó Comité de Análisis de Ideas y Métodos. Fue fundada por lo que se conocía como los aristotélicos de Chicago: Richard McKeon, Wayne Booth y otros, y fue realmente maravilloso. Esa fue una gran educación, continuando la educación clásica que recibí en mi juventud.
KW: ¿De dónde sacaste esa educación clásica?
DT: En el seminario junior en Nueva York. Latín, griego, filosofía, teología. Había tantos sacerdotes entonces, a diferencia de ahora, y muchos estaban bien educados en las mejores universidades aquí y en el extranjero.
KW: ¿ Y el otro comité en Chicago?
DT: Aún más interesante: fue la Comisión de Pensamiento Social.
[El difunto sociólogo] Robert Bellah, que era miembro, lo llamó " Salon des Refusés ", de los pintores impresionistas que no se les permitió entrar a la exposición principal, pero que tenían la suya propia.
Y fue una especie de elenco extraño de personajes de diferentes disciplinas. Leszek Kołakowski , Saul Bellow, Allan Bloom, Wendy Doniger.
Las discusiones sobre ensayos de estudiantes fueron realmente maravillosas. Todos allí tenían sus opiniones, tuvimos varios Straussianos, por ejemplo, pero nadie expresó sus opiniones cuando discutían ensayos de estudiantes.
Puedo recordarlos hasta el día de hoy, por ejemplo, discusiones sobre Tucídides. Fueron excepcionalmente buenos, al igual que los pocos estudiantes admitidos en el programa.
KW: ¿Enseñó algún curso a través del Comité de Pensamiento Social?
DT: Sí, uno de mis cursos sería para el Comité. Y durante quince años fue con mi maravilloso amigo y mentor, el brillante clasicista David Grene, un traductor de muchas de las tragedias griegas y de Herodoto.
Enseñamos las tragedias griegas, y algunos de los diálogos de Platón, y Shakespeare, y Hopkins, y Donne. Otro miembro fue el maravilloso poeta Mark Strand, un ex poeta laureado de los Estados Unidos.
Él y yo enseñamos un curso sobre Emily Dickinson un año y otro sobre Wallace Stevens otro año. Fue una gran alegría ver cómo piensa un poeta, cómo lee un poeta. Fue un sucesor, en mi opinión, de Wallace Stevens, quien fue un gran poeta.
KW: Según recuerdo, Stevens proporcionó el título de uno de sus libros: Bendición de rabia para el orden .
DT: De hecho. ¿Pero sabes lo que Mark no haría? No haría a mi poeta favorito, Yeats. Y tenía una buena razón. Él dijo: "No puedo hacer Yeats. Me influenciaría demasiado".
Y creo que eso también es cierto para los teólogos. Siempre he estado nervioso haciendo que ciertos teólogos, como Meister Eckhart, temieran que me influenciaran demasiado. Como ahora, finalmente estoy escribiendo sobre Eckhart y creo que es simplemente increíble.
KW: Como recuerdo, la Divinity School también alentó la enseñanza en equipo.
DT: Sí, la mayoría de mis cursos fueron en la Divinity School, donde enseñé teología y filosofía de la religión.
Enseñé durante muchos años con Paul Ricœur sobre hermenéutica y teología. Estaba escribiendo su libro sobre metáfora cuando yo escribía el mío sobre la imaginación analógica. La metáfora y la analogía van bien juntas.
Y luego Martin Marty y yo pasamos dos o tres años juntos enseñando a los principales pensadores religiosos estadounidenses. Nadie más en este país conoce todas las religiones cristianas como Marty las conoce.
Él lee todos estos periódicos que publica cada comunidad, increíble. Enseñar con él todos esos años fue una educación. No conocía la historia religiosa estadounidense. Y ahora creo que sí.
KW: En el transcurso de su carrera, ¿qué tareas teológicas cree que se han logrado esencialmente? ¿Y qué queda por hacer?
DT: Dos cosas en las que puedo pensar, al menos por el momento. La primera es, creo, o al menos espero, que mi generación es la última en hablar de teología cristiana solo en términos de una de las grandes tradiciones cristianas.
Comprendí muy bien la tradición católica en mis cuatro años en la Universidad Gregoriana [en Roma]. Solo más tarde, después de llegar a la escuela de divinidad protestante de la Universidad de Chicago, aprendí mucho de la tradición protestante, y en los últimos ocho o diez años, de la tradición ortodoxa.
En segundo lugar, creo que estamos en un mundo nuevo donde, espero, las viejas divisiones de conservadores y liberales significan cada vez menos. Ahora lo que tienen que hacer es conversar más entre ellos y trabajar juntos.
Por ejemplo, aquí en la Universidad de Chicago, uno de mis mejores amigos es Jean-Luc Marion, jefe de Communio , y yo estaba en Concilium . Y bromeamos diciendo que somos un movimiento ecuménico intracatólico de dos personas, porque somos muy buenos amigos y discutimos nuestras diferencias.
KW: ¿ Tareas que hacer?
DT: Una cosa es expandir realmente el aprendizaje tanto como se pueda de otras tradiciones religiosas.
Los medievales cristianos (Aquino, Eckhart, todos ellos) estaban mucho más comprometidos y dispuestos a aprender de las tradiciones judía, especialmente de Maimónides, e islámica, especialmente de Avicena. Los medievales fueron bastante notables de esa manera. Y eso es lo que deberíamos estar haciendo.
KW: También hubo algunos medievales que lograron producir un arte magnífico, como Chartres y la Catedral de Notre Dame.
DT: ¡Sí! Una de las cosas que los teólogos extrañan, muchos teólogos, por desgracia, es que en algunos períodos, son los grandes artistas de la tradición quienes presentan la mejor teología.
Por ejemplo, la teología que Michelangelo expresa, en sus frescos del Juicio Final en la Capilla Sixtina, así como en sus esculturas inacabadas, es una gran teología, mucho más grande que los teólogos oficiales de su época como Cajetan, quien fue un muy buen comentarista sobre Thomas
Un hombre muy brillante, pero no era Miguel Ángel. Del mismo modo, Rembrandt expresa el genio del calvinismo sobre la soberanía de Dios y el carácter problemático de los seres humanos, especialmente en sus maravillosos autorretratos, mejor que el Sínodo oficial de Dort de los calvinistas que se reunió en el mismo período.
KW: ¿Dónde pondrías a Dante?
DT: Dante, es incomparable. Creo que lo más hermoso en el cristianismo que he leído es la última línea de La divina commedia : "L'amor che move il sole e l'altre stelle". Amor que mueve el sol y todas las estrellas. Esa es una declaración teológica extraordinaria. Eso para mí es el corazón del cristianismo.
KW: Después del gran libro, ¿has pensado en escribir más?
DT: Quizás Mary. Sabes, hace poco me di cuenta de que nunca había escrito nada sobre Mary.
Kenneth L. Woodward, autor de Getting Religion, fue editor de religión de Newsweek durante treinta y ocho años.
Este artículo apareció por primera vez en la revista Commonweal
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