Sínodo de los obispos: el cambio de paradigma se está acelerando
El primer Papa del Nuevo Mundo de la historia continúa empujando a una Iglesia Eurocéntrica hacia un nuevo y desafiante encuentro con el Evangelio.
25 de octubre de 2019
El Papa Francisco celebra la Santa Misa por la apertura del Sínodo de los Obispos para Amazonia. (Foto por PHOTOSHOT / MAXPPP)
https://international.la-croix.com/news/synod-of-bishops-the-paradigm-shift-is-accelerating/11111?utm_source=Newsletter&utm_medium=e-mail&utm_content=26-10-2019&utm_campaign=newsletter_crx_lci&PMID=3e59d791abad56ce9b244"No estamos viviendo en una época de cambio tanto como un cambio de época".
Así declaró el Papa Francisco hace unos cuatro años en una de las direcciones más importantes, pero también una de las más ignoradas e ignoradas, de su pontificado.
Esas palabras han venido a mi mente una y otra vez en las últimas semanas, cuando el Sínodo de los Obispos celebró una asamblea especial aquí en Roma para la Región Pan-Amazónica.
No hace mucha diferencia lo que dice el documento final del Sínodo sobre asuntos candentes como ordenar mujeres al diaconado u hombres casados al presbiterio.
Si bien muchos juzgan el éxito o el fracaso de la reunión del 6 al 27 de octubre sobre estos temas, la asamblea del Sínodo ya ha demostrado que, en palabras de Francisco, estamos viviendo un cambio de época.
Aunque hace referencia a esto en su exhortación apostólica de 2013 Evangelii gaudium (Alegría del Evangelio), la primera vez que dijo públicamente estas palabras exactas fue el 10 de noviembre de 2015.
Fue en una charla con los participantes de la Quinta Convención Nacional de la Iglesia Católica en Italia, una cumbre eclesial de una vez por década que se inició en 1976 para ayudar a implementar aún más el espíritu y las reformas del Concilio Vaticano II (1962-65) .
El lugar fue la Catedral de Santa Maria del Fiore en Florencia, la famosa ciudad toscana que fue un importante centro del humanismo renacentista y que una vez fue descrita como "la Atenas de la Edad Media".
Papa advierte contra un cristianismo bello y culto sin fe
La dirección del Papa y el lugar donde la entregó estaban marcados por connotaciones históricas que pocas personas parecen haber comprendido realmente entonces o incluso ahora.
"El Juicio Final está representado en la cúpula de esta catedral más hermosa. En el centro está Jesús, nuestra luz. En la cúspide del fresco se lee la inscripción: Ecce Homo (Behold the Man)", comenzó Francisco.
Él notó que Jesús se muestra como el "Juez misericordioso" que viene no a condenar, sino a salvar. Llamó a Jesús "el rostro de un Dios 'vaciado' ... que ha asumido la condición de siervo, humilde y obediente hasta la muerte".
El Papa dijo que si no nos rebajamos y aceptamos que Dios se vació "no entenderemos nada del humanismo cristiano (énfasis mío) y nuestras palabras serán bellas, cultas y refinadas, pero no serán palabras de fe. Serán palabras que resuenan del vacío ".
Hermosa, culta y refinada. Pero vacío y desprovisto de fe.
Esos adjetivos, desafortunadamente, describen la noción ideológica centrada en el euro del catolicismo que algunos miembros de la Iglesia, especialmente aquellos en oposición al papa actual, abrazan como su credo .
Encarcelados dentro de los límites de una mentalidad de régimen antiguo casi derrumbada , una que ciertamente valora la belleza, la cultura y el refinamiento, pero se basa tanto o más en la filosofía grecorromana que en el Evangelio de Jesucristo, estos católicos han sido Los críticos más vocales de la asamblea del Sínodo en el Amazonas.
Los católicos eurocéntricos expresan hostilidad hacia el Sínodo del Amazonas
Han reaccionado hostilmente al evento con una histeria salpicada de connotaciones racistas y puntuada por actos de vandalismo, todo porque no pueden soportar los esfuerzos de los pastores y las personas de la región para darle al Evangelio una cara indígena amazónica.
Y la razón es simple. Estos católicos eurocéntricos creen, sin ironía, que la filosofía "pagana" de Platón (y más tarde Aristóteles, gracias a Santo Tomás de Aquino) es parte integrante del kerygma , más que el vehículo para la primera inculturación de la verdad central de la verdad. Evangelio.
De ser posible, verían a la Iglesia católica convertirse en la "Atenas del mundo posmoderno".
Esto no es nada nuevo.
De hecho, tal eurocentrismo ha sido la mentalidad dominante en la Iglesia desde los primeros siglos, especialmente desde la división formal entre griegos y latinos a principios del segundo milenio. Pero este dominio nunca ha quedado completamente sin respuesta.
A finales del 16 º primeros 17 y th siglos, por ejemplo, el misionero jesuita Matteo Ricci rompió filas. Intentó utilizar la filosofía confuciana como una forma de llevar el cristianismo a China.
Esto fue similar a cómo San Pablo y sus discípulos usaron la filosofía griega y romana para ayudar a que la fe se extendiera al mundo occidental.
Pero otros misioneros católicos en China en ese momento, con el apoyo de Roma, obstaculizaron los esfuerzos de Ricci y los eurocentristas conservaron así el control férreo sobre los medios para propagar el mensaje cristiano.
Otro reto importante para el catolicismo eurocentrista, que todavía está en marcha, se produjo después de la Segunda Guerra Mundial cuando las últimas monarquías absolutas de Europa se derrumbaron y su dominio colonial en otros continentes estaba llegando a su fin.
Filosofía griega y el Kerygma
Nuevos estudiosos de la misionología argumentaron que no era necesario imponer formas occidentales de pensamiento y razonamiento a los pueblos indígenas como una condición previa para que recibieran el Evangelio adecuadamente.
Al igual que Ricci, ellos también argumentaron que la fe en el Señor resucitado podría explicarse y expresarse a través de los modismos y símbolos de estos pueblos.
Por favor no lo malinterpreten. La filosofía occidental ha jugado un papel extremadamente importante para ayudar a la comunidad cristiana a obtener ideas y ofrecer explicaciones sobre sus creencias y enseñanzas.
Al comienzo de su Summa Theologica en el siglo XIII , Santo Tomás de Aquino lo reconoce. "Esta ciencia (doctrina sagrada) puede, en cierto sentido, depender de las ciencias filosóficas", dijo.
Sin embargo, el Doctor Angélico argumentó que esto no se debía a que la teología "tenía necesidad" de filosofía, sino que usó esta ciencia solo "para aclarar su enseñanza".
Thomas, como otros, describió la filosofía como una "doncella" de la teología, algo meramente útil.
La pregunta que los misiólogos plantean hoy es si la filosofía griega sigue siendo útil para difundir la fe cristiana a las sociedades no occidentales, como las de los pueblos indígenas de otros continentes. Ciertamente no es esencial, al menos según St. Thomas.
Y sin embargo, el pensamiento teológico actual, la enseñanza y la legislación eclesiástica, incluido el antiguo magisterio papal y las doctrinas y decretos aprobados por el Vaticano, a menudo parecen ser más intrínsecamente dependientes de esta sabiduría humana que del Evangelio. Con demasiada frecuencia, esto se ha empleado para mantener a toda costa el carácter eurocéntrico de la Iglesia Universal.
Es decir, hasta el pontificado de Francisco.
El primer Papa del Nuevo Mundo llama a la Iglesia a la humildad y a las Bienaventuranzas.
El primer papa de la historia del Nuevo Mundo no desea preservar este antiguo régimen del cristianismo, que, a veces y entre algunos grupos, se asemeja a la cristiandad como soporte vital.
Francisco no ha pasado una onza de energía en la detención de la implosión que este modelo posterior a Constantino del catolicismo ha experimentado - a trompicones - por lo menos desde los albores de la modernidad con la Ilustración en el 18 º siglo.
Aunque el Vaticano II buscó hacer las paces con la modernidad, y en realidad lo logró de muchas maneras, la Iglesia romana se ha mantenido anclada en un paradigma obsoleto marcado por una estructura organizativa anacrónica y un gobierno clericalista / ética ministerial.
Este paradigma debe cambiar (y está cambiando) a medida que entramos en la época nueva y cambiante.
Durante su discurso de 2015 en Florencia, el Papa Francisco llamó a la Iglesia en Italia (y esto se aplica a los católicos en todas partes del mundo) para recorrer el camino de la sinodalidad en "humildad, desinterés y bienaventuranza".
Dijo que no debe estar obsesionado con el "poder" y advirtió contra la caída en una de las dos tentaciones. El primero es el pelagianismo: la dependencia obsesiva de las estructuras, la planificación perfecta y las normas de control que ofrecen la "seguridad de sentirse superior".
El segundo es el gnosticismo, una fe de "razonamiento lógico y claro" que no se encarna, sino que permanece teórica y en el ámbito de las ideas.
Francisco dijo que la forma de evitar estas tentaciones es "vivir un nivel de santidad" que consiste en seguir las Bienaventuranzas (alimentar al hambriento, acoger al extraño, vestir al desnudo ...) y contemplar los gestos de Jesús (que come y bebe con los pecadores). , conversa con la mujer samaritana, permite que una prostituta le unja los pies ...).
"Como pastores, no sean predicadores de doctrinas complejas, sino proclamadores de Cristo, quien murió y resucitó por nosotros", dijo el Papa a los clérigos.
"Concéntrese en lo esencial, en el kerygma . No hay nada más sólido, profundo y seguro que este mensaje", dijo.
Evangelii gaudium y la inculturación de la fe cristiana.
Francisco no citó a Platón, Plotino o Aristóteles. Más bien, se refería continuamente a las palabras y al mensaje del Evangelio. Y dejó a la gente en la conferencia eclesial con este desafío:
"En cada comunidad, en cada parroquia e institución, en cada diócesis y circunscripción, en cada región, intente lanzar, de manera sinodal, una profunda reflexión sobre Evangelii gaudium para sacar de ella parámetros prácticos y lanzar sus disposiciones ... " él dijo.
Hay poca evidencia de que la Iglesia en Italia, o en cualquier otro lugar, haya aceptado el desafío del Papa.
Y esto es una pena, porque la Alegría del Evangelio es un modelo para la reforma. Pero los participantes en la asamblea del Sínodo en la Región Pan-Amazónica lo han aceptado.
Han llevado al corazón de Roma otra forma culturalmente diferente de ser cristianos. Y esto ha enojado y asustado a algunos católicos eurocéntricos.
Pero como dice Francisco en Evangelii gaudium , "cuando se entiende adecuadamente, la diversidad cultural no es una amenaza para la unidad de la Iglesia".
Señala que el Espíritu Santo "produce una rica variedad de dones, al mismo tiempo que crea una unidad que nunca es uniformidad, sino una armonía multifacética y acogedora".
Y aquí está el párrafo clave de ese documento:
"No haríamos justicia a la lógica de la encarnación si pensáramos en el cristianismo como monocultural y monótono. Si bien es cierto que algunas culturas se han asociado estrechamente con la predicación del Evangelio y el desarrollo del pensamiento cristiano, el mensaje revelado es no identificado con ninguno de ellos; su contenido es transcultural.
"Por lo tanto, en la evangelización de nuevas culturas, o culturas que no han recibido el mensaje cristiano, no es esencial imponer una forma cultural específica, no importa cuán hermosa o antigua pueda ser, junto con el Evangelio. El mensaje que proclamamos siempre tiene un cierto atuendo cultural, pero nosotros en la Iglesia a veces podemos caer en una santificación innecesaria de nuestra propia cultura, y así mostrar más fanatismo que un verdadero celo evangelizador ". (EG, 117)
Un cambio de época.
Este es el resultado final, que el Papa Francisco afirma inequívocamente:
"No podemos exigir que los pueblos de todos los continentes, al expresar su fe cristiana, imiten los modos de expresión que las naciones europeas desarrollaron en un momento particular de su historia, porque la fe no se puede restringir a los límites de comprensión y expresión de una cultura. " (EG, 118)
Los pueblos y pastores de la Amazonía acaban de compartir su comprensión y expresiones de la fe cristiana con sus compañeros creyentes de otra cultura aquí en Roma.
Esto ha suscitado curiosidad, empatía y solidaridad. Pero también ha provocado miedo, ira e incluso palabras y acciones no cristianas.
Eso también se debe a que un papa finalmente lanzó a la Iglesia en un viaje sinodal, al tiempo que proclama en voz alta y clara que hemos entrado no solo en una era de cambio, sino en un cambio total de épocas.
Y eso significa que la Iglesia también debe cambiar.
De lo contrario, corre el riesgo de convertirse en una milicia pelagiana o en un culto gnóstico, o, lo que es peor, en un antiguo museo "hermoso, culto y refinado" sin fe.
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